Авиационно инженерство Административно право Административно право Беларус Алгебра Архитектура Безопасност на живота Въведение в професията „психолог” Въведение в икономиката на културата Висша математика Геология Геоморфология Хидрология и хидрометрия Хидросистеми и хидравлични машини Културология Медицина Психология икономика дескриптивна геометрия Основи на икономически т Oria професионална безопасност Пожарна тактика процеси и структури на мисълта, Професионална психология Психология Психология на управлението на съвременната фундаментални и приложни изследвания в апаратура социалната психология социални и философски проблеми Социология Статистика теоретичните основи на компютъра автоматично управление теория на вероятностите транспорт Закон Turoperator Наказателно право Наказателно-процесуалния управление модерна производствена Физика Физични феномени Философски хладилни инсталации и екология Икономика История на икономиката Основи на икономиката Икономика на предприятията Икономическа история Икономическа теория Икономически анализ Развитие на икономиката на ЕС Спешни ситуации ВКонтакте Однокласници Моят свят Facebook LiveJournal Instagram
border=0

Средновековна философия на Западна Европа

1. Преходът от античността към Средновековието. Приемане на новата парадигма на мисленето.
2. Религиозна и философска мисъл на късната античност и ранното средновековие. Патристичното.
3. Scholastica. F.Akvinsky. Проблеми на връзката на вярата и разума. Scholastica.

1. Преходът от античността към Средновековието. Приемане на новата парадигма на мисленето.

С периодизацията на историята на Западна Европа обикновено се възприема нов век като отправна точка - V век - векът на разпадането на робската Римска империя. От тук произлиза епохата на Средновековието, тя продължава до XIII-XIV век.
Философията на Средновековието е специален феномен на духовния живот на този период. Предишните признаци на независимост, присъщи на философията на древното робство, са загубени.

По-рано философията е била “тенденциозен” в областта на духа (култура, политика, педагогика и т.н.), която е неразделна част от него, нейното ядро. Средновековието вдъхна други идеи: още през първите векове преди новата ера и новата ера европейските племена в Близкия изток са имали нови учения, основани на Стария завет, а по-късно и на Новия Завет. Преселването и преселването на тези племена в бившите територии на Древна Гърция бе съпроводено с разпространение на християнската доктрина.

Това е един много сложен, болезнен и противоречив процес - езическата древна култура (и философия) е изтласкана от съзнанието на хората и създаването на нова култура, чиято същност е религията на един бог (установен е монотеизмът). Тук няма да се допитваме до детайлите на този процес. За него можете да прочетете в книгата. "История на античния свят". M.1989. (лекция 8. Появата на християнството), както и: Posnov ME История на християнската църква. Киев. и други, отбелязваме само, че промяната на духовния модел (парадигма) на битието е от голямо значение както за хората от средновековието, така и за цялата следваща история. Появи се нова парадигма, която представлява най-дълбоките основи на човешкия живот. Отношението на човек към себе си и към други хора, към властта, към държавата, към историята, към знанието се е променило. Имаше напълно нови власти, социални структури, новите народи навлязоха в историческата арена. С настъпването и утвърждаването на християнството хората получават равни възможности в смисъл да бъдат духовни: преди единият и единственият Бог да са равни; всички, които вярваха в него, можеха да се обърнат към него лично и да разчитат на неговото внимание и благоволение. Това означава индивидуализация на духовността, даде тласък на работата на мисълта и търсенето на истински пътеки в живота. В същото време монотеизмът обедини обществото, даде на обществения живот обществен живот, но неизбежно се превърна в неминуемо религиозна нетърпимост към други религии, която често се използва от светските власти за премахване на несъгласието, за подготвяне и провеждане на инвазивни войни (кръстоносни походи, например) и и т.н.

Във връзка с това е необходимо да се видят основните различия между философията и религията. Философията се основава на тези разпоредби, пътят към който проправя пътя за логиката, критичните разсъждения, включително индустриалният опит на даден човек и човечеството като основа, докато естествените данни, историческите факти, познанията за човека и т.н. играят важна роля, религията е изградена върху догми - такива разпоредби, които се приемат за даденост и не могат да бъдат поставени под въпрос и критикувани. Най-важното е да не се ръководи толкова от разума, колкото в първия случай, както от мистичното преживяване на собствената душа. Най-важните догми в християнството са догмата за Бог, за съвършения и за един Бог, за Светата Троица, за създаването на света от Бога, за наградата, за възкресението и т.н. С оглед на това сравнение става ясно защо причината стана синоним на философия и вяра - религия въпреки че не е напълно точна.

Историята на средновековната философия се корени в първите векове на новата ера. В творбите на първите християнски мислители виждаме опити да се използват идеите на древногръцката и римската философия, за да се обосноват религиозните принципи и идеи. В същото време в сравнение с философията възниква нещо ново в класическия му смисъл, а именно един вид синтез на редица тези на философията и теологията изключително в интерес на теологията. Ролята на философията се свежда до служението на религията. Затова ще бъде по-точно да не говорим за философия като такава, а за теология (от гръцки. Теос - бог, логос - учение), което е теологично учение, включващо елементи на философията.

В литературата е обичайно да се прави цялата средновековна философия за два периода, които имат качествена разлика, а именно патристика и схоластика. Патристик (от лат. Патер - баща) - учението на основателите на богословието, които положиха основите на християнската теология в упорита борба срещу еретичните идеи. Това се е случило от 1-ви до 8-ми век (V). Схоластицизмът (от гръцкото училище) е чисто училищна (университетска, монашеска) мъдрост, в която догмите на християнството се доказват чрез формално разсъждение. Създава се схоластика в периода от VIII (V) до XII чл. и неговият разцвет пада на XIII - XIV век. След това престава да съществува, отстъпвайки място на идеите на Възраждането и Новата Епоха.

Трябва да се има предвид, че средновековната философия не е просто философия, а състояние на съзнанието на тази историческа епоха, затова не бива да се възприема като своеобразен исторически казус, като му се придават унизителни характеристики.

Тя трябва да се разглежда като конкретна историческа форма на духовно съществуване в Западна Европа, достойна за най-сериозното и внимателно проучване.

Какви са общите черти на средновековната философия?

Това е теоцентризъм, което означава, че Бог като върховно същество, абсолютното начало, е в центъра на вселената, на целия живот на хората и на определен човек. Тази разпоредба се допълва и изяснява от креационизма (от латински. Creatio - създаването) - учението за създаването на света и човека от Бога според неговата доброволна склонност и свободна воля в закона на Елън. От тези две разпоредби и третото следва - провидециализъм (от латинското. Провиденция - провидение), учението, според което развитието на човешкото общество се определя от външни фактори по отношение на него, а именно Бог. От съществено значение за средновековната философия са и персонализмът и възраждането.

Първият е да се разбере човек като човек (от лат. Persona - човек), т.е. неделим човек с разум и свободна воля, създаден по подобие и подобие на Бог, надарен със съвест. Всеки човек е специален затворен свят, в който се води борба между силите на доброто и злото, духа и плътта, ума и чувствеността, задълженията и склонността; докато винаги има съдия - съвестта и законът на душата - лога, свързан с божествения логос. Този свят е непроницаем за хората, но е отворен за Бога. Праведността, чистотата на мислите са не по-малко значими от правилните действия.

Отношението (от латински. Revelatio - откровение) се отнася до принципа на познанието за света; то се състои в това, че най-надеждният начин да се познаят божествените истини е да се разбере скритото значение на писанията, които съдържат божествено откровение. Рационалното познание не е изключено, но божественото откровение се счита за най-високо и най-значимо за човека.

Религиозна и философска мисъл от късната античност и ранното средновековие

Всъщност философската мисъл за древността в първите векове настъпва в състояние на упадък, което се случва на фона на растежа и формирането на теологията, християнската догма, която по това време се намира в разбирането и развитието на своите ключови, фундаментални принципи. Всичко това се случва в много динамична форма: сблъсъкът на различни подходи и интерпретации, съперничеството между религиозните секти помежду си, сложната връзка на християнската религия със светската власт и др. Утвърждаването на християнските догми и догми като цяло се свързва с тежки репресии срещу дисиденти (изтезания, екзекуции), официално осъждане на еретици и анатема за тях.

Въпросът за отношението на теологията към античната философия беше труден. Беше невъзможно да се изключи рационалното, тоест философският елемент от теологията, дори само защото теологията се занимаваше със същите проблеми като философията, а именно, света и човека, живота и смъртта, щастието, доброто и злото; история, състояние и т.н. Философията вече е говорила за тях, а гласът й е чут, все още звучи през първите векове на новата ера и е необходимо да се определи отношението към него. Освен това в най-древната философия имаше такива идеи, които християнските мислители можеха да използват, за да оправдаят рационално вярата.

Така в периода, който разглеждаме, се появила патристична философия, т.е. ученията на бащините църкви, теоретиците на теологията, които по някакъв начин са определили отношението си към древната философия, самите те са разработили и изразили своето виждане за религиозните проблеми, прибягвайки до методите на философията (логическо мислене, сравнение \ t противоположности и т.н.).

Един от първите основатели на патристиката в литературата се нарича Куинт Тертелиан (160-220 г.). Роден е в Картаген, получава отлично научно образование и става адвокат; на 35-годишна възраст той започва да се проявява в областта на литературната дейност по християнството и става глава на кръг от хора с еднакви мисли, които се формират около него. Умът му и писалката му се усъвършенстват в полемика с различни противници на сетанския тип.

На Тертулиан се признава обосноваването на доктрината за Света Троица, която е от основно значение за християнската теология. Същността на това учение е следното: всяко от трите лица е Бог; и трите лица са Бог. Те се различават като Личности, но тяхната Троица е една субстанция. Тази позиция позволи да се противопоставят на арианите - една от най-влиятелните секти в християнската църква. Но учението на Тертулиан не посочва вътрешния живот на Троицата. Самият елемент изглеждаше ограничен. В интерпретацията на самите хора - Бог, Син, Логос - Тертулиан изхожда от факта, че в началото Бог е бил сам и медитирал сам със себе си, тогава бил един човек. Но в този момент, когато той искал да се отвори, той говорил от себе си творческа дума - на света и на света, и тази дума станала Логос - истинско същество. От Отца и Сина все още идва Духът. Той също е самостоятелно същество, "сила, заместваща Сина". "Логосът третираше Отец като лъч към Слънцето, ключът към източника, подобно на ствола до корена." Следователно, Логос предхожда света, но не се появява от вечността, а само за света, но ще дойде времето, когато "Синът ще възкръсне отново при Отца".

Тертулиан запазва гледната точка на гръцката философия върху Логоса, но го свързва с Исус, въпреки че не може да вдъхне вяра в него, както във вярата на Христос към християнската вяра.

В изпълнителите от средновековната философия на Тертулиан се приписва следната категорична преценка: „Вярвам, защото това е абсурдно“. Междувременно се отбелязва, че такива думи не са точно в неговите източници, но има нещо, което може да се тълкува точно по този начин, а не по друг начин. Ето какво пише Тертулиан: „Божият Син е умрял - това е съвсем сигурно, защото е смешно. Погребан, той е възкръснал - това е вярно, защото е невъзможно”. Тези решения съдържат логиката на крайното противопоставяне на разума и вярата; очевидно, Тертулиан вижда фундаменталната им несъвместимост и, така да се каже, той води теологията далеч от философията. По-долу виждаме, че тази позиция не винаги е била споделяна от неговите последователи.

Един от бащите на църковната наука е Ориген (182-251 г.). Той е роден в Александрия, получава основно образование и възпитание от баща си - учител в християнско училище. След като навършил 20 години, Ориген станал учител в Александрийската школа, след това пътувал до Рим и Арабия, а по-късно в Гърция и на Изток. През живота си Ориген не само се радваше на слава, но и претърпява повторно преследване и дори изтезания, от които, както се предполага, той умира.

Системата на Ориген, в която той изразява своето видение за Бога, се състои от следните раздели: а) Бог и неговото откровение, б) отпадане на духовете на създанията и неговите последствия, в) спасение и възстановяване. Що се отнася до идеята за Бога, Ориген казва, че Бог е неразбираем и необясним, невидим и безтелесен. В своето същество това е, тоест, от никой не се случва, а не дължи на никого своето същество. той е и не е получил своето съществуване от никого и затова е вечен и не подлежи на промяна. Той е началото на всичко; светлина и добро, тя също е източник на светлина и добро. Неговата природа е неразбираема, той е над всичко, което човек мисли. Но в същото време Бог на мисълта е самият той (той е интелигентен и самопознаващ се човек). Той е целият ум; като такъв, той има пълно и пълно познание за себе си, както и за Сина и за всичко.
И тук Ориген изразява странна мисъл за Бога: той е същество, самоограничаващо се във всемогъществото и всезнанието. Логиката е следната: ако Бог е бил неограничен според посочените знаци, той не би могъл да познае себе си, защото безкрайността не може да бъде позната. В този случай Бог нямаше да знае какво прави и всичките му действия биха били извън неговото влияние.

Идеята за ограниченията на Бог не съответстваше на традицията. Следното се отнася за раждането на Сина; Той не е роден веднъж, но много пъти, защото "нашият Спасител е сливане на слава; не може да се каже, че е роден веднъж. Така Спасителят е роден завинаги от Отца."

Сега за Светата Троица. Бащата е източник на мъдрост, живот и святост; Неговият син е самата мъдрост, самата Слово, самия живот и святост. Бащата е скрит, но задължен, в сина изглежда като актуален. "Синът е цялата пълнота на божеството на Отец, действително осъзнат." Но при цялата си абстракция Бог Отец е независим човек, тоест, ипостаса (гръцка основа, същност; в патристиката означава "първата същност"). Синът също е ипостаса, той е оживената Божия мъдрост, осъзнаваща себе си и различна от Отец. И Святият Дух е ипостас. Божественото е характерно само за тези три лица. Три ипостаси и една Троица - тази формула за първи път е изречена от Ориген и става неотменима собственост на църковната теология. Всяка Троица има своя собствена функция. Бащата е принцип на съществуване, Синът е разумен, Духът е свещен. Святият Дух е преход към пълнотата на духовете и идеите, създадени чрез Сина. Само Отец, Синът и Духът - трите божествени и чисто духовни същества са свободни от всяка материалност.
Под Троицата стоят духове, те са материални. За тях законът на свободното развитие се определя към известна цел. В своя напредък духовете трябва да достигнат определено постоянно състояние, съответстващо на тяхната цел, за да дадат път на нови творения. Но духовете паднаха в мързел и непокорство. За да ги пречистим, този чувствен свят беше създаден. В него духовете, така или иначе, се състоят от различни тела: най-грубите стават дяволи, най-фините стават ангели, а средните стават хора. Смисълът на живота е да преодолее и унищожи злото под ръководството на Бог в борбата. Тъй като самият Бог го води, това е осъществимо и затова има основание да смятаме, че Ориген е оптимист. Що се отнася до човека, той, според Ориген, се състои от дух, душа и тяло. Неговата греховност произтича от земното състояние и в същото време е продукт на човешката свобода.

Как Бог помага на хората да преодолеят греховността? Той прави това чрез естествения закон, чрез закона на Мойсей, а след това чрез евангелието. Но истинският помощник на хората е Логосът. Той присъства в човека чрез душата му; Гаранцията за спасението на душата е вярата. В крайна сметка, твърди Ориген, всички духове ще бъдат спасени и ще настъпи нова световна епоха.

Това са накратко идеите на Ориген. В средата на VI в. Чл. на Вселенския съвет в Константинопол те били обявени за еретични, а самият Ориген бил анатема.

Формирането на християнските патристики не може да бъде представено без участието на платонизма в него. Това влияние се осъществява чрез училището на неоплатонизма, последната основна философска система на Западна античност. Неговият основател е Плотин (203-270 г.), роден е в римската провинция Египет в град Ликополе; изучавал философия, за да се запознае с философията на персите и индианците, участвал във военната кампания на Гордиан III; След това завършва в Рим, където основава училището си и го оглавява в продължение на 25 години. Сред учениците в училището бяха сенатори и дори самият император Галиен.

Плотин ни се явява като интерпретатор на идеите на Платон, но не на всички идеи, а само на тези, които биха могли да бъдат свързани по някакъв начин с новата реалност. Тя е предимно за християнската религия. Плотин привлича предимно ученията на Платон за света на идеите, за единия ("диалогът на Пламен" на Парменид "), доктрината за благоденствието (" държавата "), доктрината за антагонизма на тялото и душата (Федр), учението за божеството на космоса ("Timey"), както и други идеи. Християнството е враждебно настроено към неоплатонизма поради привързаността си към езическите корени на древногръцката философия, но самият неоплатонизъм е областта, през която езичеството се превръща в християнство относително безболезнено.