Авиационно инженерство Административно право Административно право Беларус Алгебра Архитектура Безопасност на живота Въведение в професията „психолог” Въведение в икономиката на културата Висша математика Геология Геоморфология Хидрология и хидрометрия Хидросистеми и хидравлични машини Културология Медицина Психология икономика дескриптивна геометрия Основи на икономически т Oria професионална безопасност Пожарна тактика процеси и структури на мисълта, Професионална психология Психология Психология на управлението на съвременната фундаментални и приложни изследвания в апаратура социалната психология социални и философски проблеми Социология Статистика теоретичните основи на компютъра автоматично управление теория на вероятностите транспорт Закон Turoperator Наказателно право Наказателно-процесуалния управление модерна производствена Физика Физични феномени Философски хладилни инсталации и екология Икономика История на икономиката Основи на икономиката Икономика на предприятията Икономическа история Икономическа теория Икономически анализ Развитие на икономиката на ЕС Спешни ситуации ВКонтакте Однокласници Моят свят Facebook LiveJournal Instagram
border=0

Патриотична религиозна философия

СЪДЪРЖАНИЕ

  1. Общи характеристики.
  2. Предшественици, техните идеи.
  3. Концепцията за цялото знание.
  4. Софиологична концепция. Мъжественост. Личност.
  5. Смисълът на живота.
  6. Значението на историята.
  7. Заключение.
  8. Въпроси за самоконтрол.
  9. Литература.


1 ОБЩИ ХАРАКТЕРИСТИКИ

Понятието "религиозна национална философия" обхваща широк спектър от идеи, които възникват и получават теоретична формализация в Украйна и Русия в периода от втората половина на 18-ти век, включително през целия 19-ти и първата половина на 20-ти век.
Тази философия възниква от дълбините на религиозния мироглед на два славянски народа и е независима и оригинална форма на духовно творчество на техните най-изтъкнати представители. Като философия тя неизбежно придобива систематичен характер във времето; тя обединява теории и концепции, които обхващат най-важните аспекти на социалния живот от онова време. Един такъв принцип е моралната идея, идеята за Христос. Като единно семантично ядро, въпроси като "човек в света и света в човека", "човек и световна история", "славянски свят и запад", "прогрес и духовност", "човек и общество", "църква" и държавата ”,“ истината и знанието ”и много други. др.
Поради дълбоката и мощна коренова нагласа в националния дух, религиозната философия не се превърна в чисто академична теория, достъпна само за тесен кръг от професори; тя се проявява в творбите на културата - литература, музика, живопис, театър и така придобива най-широка публична аудитория, за която не би могла да мечтае нито една философска система в други страни. Произведения на изкуството на Г.С. Сковорода, Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевски, Н. В. Гогол и много други. други четат и знаят в най-широките кръгове на обществото и ги възприемат като свои национални светилища. Може да се заключи, че сто руска религиозна философия има ясно изразен отличителен характер .
Другата му интегрална характеристика се състои в неговия космизъм. в своите стремежи към обширните пространства на Вселената. Той сякаш носи човека в недостъпни пространства, очертава такива височини, поставя такива критерии и граници, които трудно могат да се постигнат от практическото лице; те винаги имат далечна цел, можете да мислите за тях, можете да се стремите към тях, но те са трудни за реализиране. Това, от една страна, стимулира критично виждане за заобикалящата реалност / не от тук Има ли безкрайно морално търсене на руската интелигенция ? / От друга страна, тя се откъсва от реалния живот, стреми се към нищото, неоснователност, мрачност, липса на така необходимата практичност, без която е невъзможно да се установи нормален живот и да се решат най-належащите му проблеми. Често идеи Вл. Соловьев, Н. Ф. Федоров и др. Са утопични по природа / идеята и възкресението на мъртвите например; или за контролиране на силите на природата и. \ t и т.н. /. Не е ли това причината за тайната на славянската душа, както се вижда на Запад? Не е ли това психологически корен на нашето вечно търсене на правилния път и разочарование? Трезва оценка на нашето богато духовно наследство, очевидно, ние сме точно толкова необходими, колкото неговото познание.
Историческата съдба на религиозната философия е трагична и донякъде поучителна. Обръщайки се към духовните корени на хората, тази философия призова за справедливост и борба за триумф на доброто. Първоначално в началото на ХХ век. - настроението му съвпада с идеите на марксизма за състраданието на работниците в установяването на справедлива социална система, а някои от нейните представители споделят тези идеи. Въпреки това, по-късно започва да показва дълбоки различия в мненията за лицето, религията, свободата, аз по други въпроси. Начини на религиозна философия и болшевизъм в Русия рязко се отклониха. След преврата през октомври 1917 г. властта на болшевиките, отхвърляйки универсалния морал като предразсъдък, видя в религиозната философия сериозна заплаха за себе си.
Ето защо, през есента на 1922 г., 160 "най-активни буржоазни идеолози" бяха изгонени от Русия по лична инициатива на В. И. Ленин и по неговия ред; наричани са също врагове на съветското правителство и дори военни шпиони на Антантата. Сред депортираните бяха най-добрите умове - Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, Н. О. Лоски, С. Н. Булгаков, Л. П. Карсавин, И. А. Илин и много други. Останалите млади последователи на тази философия в Русия, А.Ф. Лосев, П. Флоренски, бяха затворници на ГУЛАГ, а П. А. Флоренски през 1937 г. беше осъден от Тройката в лагера в Соловки. Лишени от родината си и разпръснати в различни страни на Европа и САЩ, философите успяват да напишат и публикуват дълбоки и интересни книги и статии, които развиват ключовите идеи на религиозната философия. Но с отклонението от живота на конкретни индивиди философската мисъл постепенно пресъхна и сега престава да съществува.
Връщането на националната религиозна философия се е случило в епохата на перестройката, когато идеологическите окови отслабваха и много творби на религиозни философи бяха публикувани за първи път с нас и станаха достъпни за широк кръг читатели. Отворихме богат слой култура на нашия народ, свят на дълбоки идеи и това ни позволи да хвърлим веригите на комунистическите идеологии и да вземем по-балансиран поглед към настоящето и миналото, към света като цяло.
Тази лекция има за цел да запознае студентите само с някои, но важни идеи на руската религиозна философия и да предложи те да се замислят върху тях, за да задълбочат познанията си за руската философска култура и по този начин да допринесат за личния духовен растеж и самоопределение.

2 ПРЕДВАРИТЕЛИ. Техните идеи

Григорий Саввич Сковорода / 1722 - 1794 /, "първият философ в Русия в точния смисъл на думата" / В. В. Зенковски е ключова фигура, която инициира националната религиозна философия. Син на малък козак, родом от Полтавска област, той е много талантлив човек: освен философията, той е опитен в поезията, музиката, има отличен глас, има склонност към рисуване, познава няколко чужди езика. Учи в Киево-Могилянската академия, по-късно преподава в Преяславската семинария и в Харковския колеж, но поради несъгласие с официалната църковна позиция, той е принуден да се откаже от преподаването и да води начина на живот на свободен философ. "Светът ме хвана, но не ме хвана" - тези думи могат да бъдат прочетени днес на надгробния камък.
Г. Сковорода създава своята религиозна и философска система и като всяка философска система не може напълно да съвпадне с ортодоксалната система на християнството. Но в това несъответствие лежеше нейната интелектуална сила, вдъхновена от дълбоката вяра в Бога, в правосъдието на заветите му. Какви са основните идеи на тази система?
Целият свят, както го вижда Г. Сковорода, се състои от две естества: едното е видимото / създанието, т. Е. Създадено от Бог /, а другото е невидимо - то е самият Бог. „Бог прониква и съдържа цялото създание, Той е цялото същество; в дървото - Той е истинското дърво, в тревата - истинската трева, в нашето тяло“ има ново тяло ". Той е във всичко." Бог е източникът на цялата сила в битието; Той е тайният извор на всичко. "Ние отбелязваме, че Бог в тази картина на света не се откроява от самия свят, а присъства в него и играе ролята на активен принцип. Това е позицията на пантеизма, изразена по-рано от Н. Кузански и Б. Спиноза, в която вярата и ума, което дава възможност да се премине от сляпо поклонение на Бог към неговото рационално разбиране и разбиране.
Всъщност Г.С. Сковорода вижда философията като триединния свят: големият свят, т.е. пространство; малък свят, т.е. микрокосмосът е човек; и символичният свят е светът на Библията. Изборът на последните е фундаментално важен в смисъл, че Божествените заповеди са поставени в равенство с онтологичните основи на битието: за човек е също толкова важно да бъде в света на десетте заповеди на Новия завет, както в света на растенията, животните, слънцето, земята, водата, звездите и небето. Защото Божественият принцип пронизва всичко и всеки, той е вечен и в него се крие силата му пред крайния принцип - създавания. В лицето, според Г. С. Сковорода, духът трябва да надделее, а не тялото. Това е важно да се подчертае, като се има предвид ангажираността на много хора, включително тези от сектора на духовенството, към примитивните ценности на ежедневието - прояви на егоизъм, печалба, удоволствия и т.н. Здравият разум, обърнат изключително към себе си, хвърля сянка върху идеята за Бога и разрушава душата. Докато Истината е Господна, но демонична; който е в истината, е този в Бога - Г. С. Сковорода вижда този проблем по този начин.
Ако внимателно прочетете 10-та песен от неговата колекция "Градина на Божествените песни", става ясно, че умът и душата му са нарушени. Отклонението от света на Библията в света на нещата, ослепяването на нещата - това е заплахата от отпадане на човешките души от света и следователно от Бога. По този начин Г. Сковорода подчертава фундаменталното значение на духовността за човека, което той черпи от света на Библията.
Общо мислене Г.С. Пантовете през първата половина на XIX век. подхванати от така наречените славянофили , т.е. представителите на руската култура, които подготвиха енорията на Вл. Соловьов, основател на религиозната философия. Това е И. В. Киреевски / 1806-1856 /, А. С. Хомяков / 1804-1860 /, К. С. Аксаков / 1817-1860 /.
Славофилите защитават: а / религиозността на съзнанието като основен принцип на визията на живота; б / произтичащият от него църковен живот в обществения живот; в / специалният път на Русия в историята, защото Западът изповядва идеите на тесен рационализъм и практичност; г / цялото знание като противотежест на емпиричното и рационалното познание.
Нека цитираме няколко конкретни идеи на славянофилите. Така например, В. В. Киреевски счита, че „сърцето” е главното в човешкия живот, т.е. чувството. Оттук и мисълта му, че вярата е истинско събитие на вътрешния живот, но не като отделена от всички умствени сили, а като техен синтез; Умът, чувствата, естетическият смисъл, любовта, съвестта, безкористният стремеж към истината са въплътени в мистичната интуиция, която става „жива и цялостна визия на ума”. По този начин става дума за органична координация на разума и вярата, която трябваше да доведе до прекратяване на разцеплението в света. Следователно, неговото виждане за цялото знание, в което разумът не се отделя от волята, от вярата, от чувството, а от тях обогатява и одухотворява, докато вярата намира своето укрепване в силата на разума. Произходът на аргументите му I. V. Kireevsky намерени в писанията на бащите на православната Източна църква.
Друга много важна идея на И. В. Кириевски беше, че западната цивилизация в любовта си към образованието съвпада с подобно желание на нашата цивилизация за живот и пълно просветление, и това е предпоставката на тяхното възможно взаимодействие в интерес на християнската човечност в бъдеще.
Целостта на обществото е възприемана от Я. В. Киреевски като резултат от доброволното подчинение на индивидите на абсолютни ценности и тук църквата трябва да играе основна роля. Почтеността, или католичността, или общността могат да бъдат постигнати в обществото с правилната връзка между църквата и държавата. Държавата трябва да бъде съгласувана с църквата, но църквата не трябва да бъде инквизиторска; напротив, тя трябва да се основава на зачитане на моралната свобода и човешкото достойнство, на признаването на „святостта на моралната личност“.
А.С. Хомяков не е посредствен наследник на философията на И. В. Киреевски, той се смята за най-видната фигура сред славянофилите. Неговото литературно наследство се състои от стихове, трагедии, политически и религиозни предмети. Той посвещава последните двадесет години от живота си на работа върху голяма книга за историята на философията - "Бележки за световната история".
А. С. Хомяков, подобно на своя предшественик, сподели идеята за конкретност и целостта на реалността. "Живата Истина" се състои от комбинация от елементи на разума и ясновидството на вярата; "Целият ум" е резултат от хармонията на вярата и разума. С вяра тук се има предвид интуиция, т.е. способност за директно разбиране на реалния живот. По-късно това разбиране ще бъде постигнато във философията на Вл. Соловьов.
Човекът, както го вижда А. С. Хомяков, е органично същество, надарено с рационална воля и морална свобода. Това означава свободата да избираме между любовта на Бога и любовта към себе си, т.е. между правдата и греха. Този избор определя окончателното отношение на ограничен ум към неговата вечна основна причина - Бог. Целият свят на ограничените умове е в състояние на действителен или възможен грях. Напомняли. грешен, защото той е подчинен на този закон. Но Бог слезе при него и му показа пътя на спасението от греха. Той прие формата на богочовек, т.е. лице, въплътено в Христос. Ето защо той е върховният съдия на сътвореното в греха и затова събужда в човека съзнанието за своята вина. В същото време той е безкрайната любов на Отца. Той се обединява с всеки, който не Го отхвърля. В тези аргументи са положени основите на философската система, която по-късно е разработена подробно от религиозните философи.
А.С.Хомяков критикува римокатолическата и протестантската църкви за фундаменталното им разделяне на единството от свободата. Той вижда в тяхната идеология и практикува само външна проява на това единство. Съборността на Православната църква или нейната общност обединява нейното единство и свобода, основана на Божията любов и нейната истина и на взаимната любов към всички, които обичат Бога. И католиците, и протестантите обичат Бога на земята; в сърцето на тяхната любов е страх / някои се страхуват да загубят единството на църквата, други - свобода /. Същността на християнството се състои в неделимото единство на любовта и свободата.
Според А. С. Хомяков принципът на съборността е историческа черта на славянския обществен живот. Именно тук хуманизмът и демокрацията винаги процъфтяват и в същото време пътят на славяните е отличителен. Повечето философи са мразели робството, но за да бъдат роби собственици по-неморални, отколкото да бъдат роби; Християнинът не трябва да бъде собственик на роби. Тези мисли бяха изразени като осъждане на крепостничеството в Русия по онова време.
Критикувайки Запада за неговата неспособност да олицетворява християнския идеал за цялостност на живота поради преоценката на логическия начин на познание, А. С. Хомяков, въпреки това: вижда в Западна Европа източник на духовни ценности. Той бил особено впечатлен от Англия, където поддържал, както той смятал, правилната връзка между либерализма и консерватизма. Руските реформи на Петър Велики, по негово мнение, са нарушили такова равновесие и затова са били безразсъдни.
К. К. Аксаков, синът на С. Т. Аксаков, известен писател, автор на Семейната хроника, е по-известен като историк и писател, който защитава отличителния характер на руския живот и не приема Запада под никаква форма. Той нарече високите качества на руския народ демократичен алтруизъм, докато той идеализира руската история; основите на високия морал в селската общност, не. разглезена от цивилизацията.
Славофилизмът подготвя появата на фундаментални творби по религиозна философия, без които такова би било просто невъзможно. Но дойде до нищо поради редица обстоятелства, сред които така наречените западняци изиграха важна роля . П. Я. Чаадеев, Н. В. Станкевич, В. Г. Белински, А. И. Герцен и др. Заедно и ревностно защитаваха необходимостта Русия да следва пътя на Запада; те се противопоставиха на религиозността на съзнанието, на светския характер на образованието, на материализма във философията; техните речи съдържаха критика на царската автокрация. С премахването на крепостничеството / 1861 г. / и по-нататъшното развитие на капитализма в Русия техните позиции се засилват, което допринася за отслабването на влиянието на славянофилите.

3. КОНЦЕПЦИЯ ЗА ПОЗНАВАНЕ НА ЗНАНИЕТО.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900), син на известния руски историк Сергей Соловьов, с право се нарича основател на руската религиозна философия. Ау. Соловьов създава философска система и дава дълбока обосновка на основните си принципи.
Ключовият елемент на системата на религиозната философия е концепцията за цялото знание, наречена метафизика на единството.
Какви са неговите акценти?
3.1. Декларация за фундаментална непълнота, ограниченията на материализма и идеализма. Наричат ​​се Вл. Анотация Соловьов. Тяхната непълнота, тяхната абстракция се изразява във факта, че нито в материализма, нито в идеализма няма място за „самоедския архитект“, т.е. лицето, което ги е създало. Помислете за влака на мисълта Vl. Соловьов.
Материализмът / предполага позитивизъм /, основаващ се на естествената наука, в неговото последователно развитие стига до изявлението: всичко е феномен. Това следва от исторически установената традиция на сензационността като основа на материализма; с помощта на сетивата, ние възприемаме света на нивото на явления / явления /. Но какво ни дава този подход в случай на познаване на себе си? Човекът се свежда до нивото на външен вид, докато безкрайното богатство на неговия духовен свят остава извън обсега. Усещането възниква между света и човека чрез стена, и истинската им връзка не може да бъде разкрита.
Идеализмът / най-вече немската класическа философия / основно вижда логиката, която оперира с понятия. Така той ни води към твърдението, че всичко е концепция. Същият въпрос за нас: дали ние също сме концепция, ако сме последователни идеалисти? Ответ будет утвердительный, но при этом между миром и нами стеной встанет это самое понятие, и опять наша связь с миром не раскроется.
Таким образом, следуя этим началам, мы не открыли для себя Вселенной, а значит и не открыли себя. Виной этому служит картезианство, узаконившее отрыв природы от сознания.
Чтобы осуществить подлинное познание, надо понять смысл Вселенной, иначе говоря, понять внутреннее и необходимое соотношение между человеком как познающим и природой как познаваемой.
3.2. Поиск всеединого начала знания.
Действительный мир, подчеркивает Вл. Соловьёв, состоит в постоянном взаимодействии идеальной, и материальной природы. Обе они сами по себе существовать не могут, но они имеют действительность только в том, от чего они оказались отвлечены, т.е. в чем-то третьем, что не есть ни бездушное царство природы, ни бесплотная идея. Это третье есть жизнь. И чистое вещество, и чистое мышление одинаково отвлечены от жизни.
Жизнь в различных своих проявлениях может изменяться, но при этом в ней существует в качестве неуничтожимой основы то, что называется душой. Душа есть нечто большее, нежели природа или рефлексия.
Этот третий элемент даётся человеческому уму в откровении, т.е. имеет изначальную религиозную основу; она-то и должна быть твердой опорой для метафизической работы ума. Ау. Соловьев видит в ней всеединое начало; отсюда следует название его философии - метафизика всеединства.
Центральным понятием метафизики всеединства является понятие "Истина" . Ни реальный опыт, ни наш разум, утверждает Вл. Соловьёв, не могут дать нам основание и мерило истины. Ибо само понятие истины требует безусловной реальности и безусловной разумности; истина, как мы уже видели, не может быть только отношением; она есть то, что дано в отношении; то, к чему субъект наш относится. Сам предмет, чтобы стать истинным, должен обладать безотносительной истиной самого себя. Если мы в своем познании находимся во взаимодействии с предметом в его истине, т.е. во всеединстве, то наше познание будет истинным по содержанию, какую бы частную форму оно ни принимало.
Истина, по утверждению Вл. Соловьёва, не может быть сведена ни к факту нашего ощущения, ни к факту нашего мышления; она есть независимо от того, ощущаем ли мы ее, мыслим ее или нет. Истина заключается прежде всего в том. что она есть.
Познание вообще есть относительное бытие субъекта и предмета и взаимоотношение их обоих: смотря по тому, какой из двух терминов преобладает, это отношение является в форме ощущения /преобладает предмет/ или понятия /преобладает субъект/. Но отношение предполагает относящихся, и безусловная истина определяется далее не как отношение или бытие, а как то, что есть в отношении, или как сущее. Итак, истина есть то. что есть сущее.
Но она. истина, есть и всё . Всё, однако, предполагает единое, ибо многое само по себе не есть всё; оно все лишь постольку, поскольку содержится единым и поэтому предполагает его.
Таким образом, полное определение истины выражается в трех предикатах: сущее, единое, всё. Говоря "сущее", мы утверждаем, что истина есть; два других предиката /единое, всё/ определяют её предметное бытие или объективное содержание. Поэтому можно дать такое определение: истина есть сущее всеединое. Если отнять один из трех предикатов, то понятие истины будет уничтожено.
3.3. Учение о третьем роде познания.
Из предыдущих рассуждений мы уяснили, что два традиционных рода познания /эмпирическое и логическое/ не дают нам знание полной истины, и что для её достижения необходим некий третий род познания, который правильнее может быть назван верой.
Вообще, как это видел Вл. Соловьев, мы познаем предмет двумя, способами: извне, со стороны нашей феноменальной отдельности, - знание относительное, в двух своих видах, как эмпирическое и рациональное; и изнутри, со стороны нашего абсолютного существа, внутренне связанного с существом познаваемого, - знание безусловное, мистическое. Это можно сравнить с деревом, ветви которого сплетаются между собой, но при этом они исходят из одного ствола и корня, которое в нашем случае символизирует веру.
Вера, по Вл. Соловьеву, позволяет нам войти во внутреннюю связь с предметом познания, что как бы "достраивает" концепцию знания и придает ей цельный характер. Причем вышеназванные компоненты знания оказываются во взаимной увязке, нуждаясь в друг в друге; если естественное знание нуждается в мистическом для своей истины, то мистическое нуждается в естественном для своей полной действительности и, следовательно, полная истина открывается только в правильном синтезе этих элементов, а именно так, чтобы элемент мистический /знание о существе вещей/ осуществлялся в элементе природном или внешнем опыте, как знание о явлениях посредством рационального мышления, как знание общих возможных отношений между предметами. Это посредство рационального мышления для истинного знания необходимо потому, что мир явлений как нечто бесконечное может быть дан в нашем действительном опыте только отчасти, об остальном же мы должны только умозаключить по аналогии, т.е. на основании принципа равенства, который и есть основной принцип рационального мышления.
Как же произошло отделение человеческого ума от истины религиозного знания? Ау. Соловьев объясняет это характером самого религиозного знания, той традиционной теологии, которую отвергает наш ум. При всех своих достоинствах эта теология лишена двух признаков, необходимо входить в полное понятие истины: во-первых, она исключает свободное отношение разума к религиозному содержанию, свободное усвоение и развитие разумом этого содержания, во-вторых, она не осуществляет своего содержания в эмпирическом материале знания. В ней недостаёт свободного развития человеческого разума и богатого знания материальной природы, тогда как и то, и другое необходимо.
В связи с этим Вл. Соловьёв видит задачу не в восстановлении традиционной теологии, а в освобождении её от отвлеченного догматизма; необходимо ввести религиозную истину в форму свободного разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки, поставить теологию во внутреннюю связь с философией и наукой и, таким образом, организовать всю область истинного знания в полную систему свободной и научной теории.
3.4. Свободная теософия.
В чём же должна состоять эта организация? Прежде всего и главным образом, как её понимает: Вл. Соловьёв, в преобразовании нашего действительного бытия в смысле привнесения в него божественного начала. Мы не может познать истину прежде всего потому, что в нашей действительной жизни её просто нет; мир, в котором мы живём, является по отношению к нам внешним и чуждым. В нас нет Бога -, оттого мы и не живем в истине.
Чтобы достичь нужного результата, мы обязаны обратиться к мысли созидающей, или к творчеству. Наш дух должен охватить все эмпирические элементы нашего бытия, но при этом он должен быть подчинён божественному. В таком вида он будет представлять свободную теософию, и она видится Вл. Соловьёву как задача искусства, ибо её элементы находятся в произведениях человеческого творчества. Следовательно, вопрос об установлении истины переносится в сферу эстетики; искусство должно установить органические отношения трёх начал. Это надо понимать так, что если в нравственной области /для воли/ всеединство есть абсолютное благо, если в области познавательной /для ума/ оно есть абсолютная истина, то осуществление всеединства во внешней действительности, его реализация в области чувствуемого, материального бытия есть абсолютная красота.
Ясно, что перед нами универсальная формула истины цельного знания; она объединяет в одно целое гносеологию, этику и эстетику. Она в силу этого не может быть локализована в частном случае своего применения; она есть истина в высшем смысле и поэтому имеет теософский характер. Такая истина достигается не обычным /привычным для нас/ путём, а вдохновением и творчеством. И то, и другое выводит нас из привычной повседневности и поднимает на высшую сферу, производя в нас экстаз. При этом нам становится доступной цельная идея. она открывается в интуиции.
Теперь мы можем дать характеристику самой свободной теософии. Она есть знание, имеющее своим предметом истинносущее в его объективном проявлении; целью - внутреннее соединение человека с истинно-сущим; материалом - данные человеческого опыта во всех его видах, а именно, - во-первых, опыта мистического, затем - внутреннего /психического/, и, наконец, внешнего, или физического. Деятельным источником или производящей причиной свободной теософии является вдохновение, т.е. действие высших, идеальных существ на человеческий дух.
Поскольку здесь из одного мистического центра ведущий синтез обнимает все познавательные элементы, то такой род познания называется цельным знанием. Вне его возможны только односторонности или бесплодный эклектизм, "питающийся описать окружность без центра радиуса".

4 СОФИОЛОГИЧЕЧКАЯ КОНЦЕПЦИЯ. БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВО. ЛИЧНОСТЬ

Все человеческие элементы образуют цельный и универсальный организм, организм всечеловеческий, как вечное тело Божие и вечную душу мира. Этот организм, т.е. София, т.е. "душа мира" /в другом месте Вл. Соловьев называет её "ангел-хранитель мира"/, одухотворяет Вселенную, так, что их невозможно отделить друг от друга. У С. Булгакова София занимает месте между Богом и миром; она есть божественная идея, предмет любви Божьей, любовь любви. София приемлет любовь Бога и зачинает в себе ее. Она есть "вечная Женственность" и может быть названа божеством. По отношению к мировой множественности София есть органическое единство всех его тварей - и человека, и человечества в том числе, - она есть энтелехия мира / это греч. слово имеет смысл: нахождение в состоянии полной осуществленности, осуществленность /. Каждая тварь с положительной стороны может быть названа софийной, с отрицательной - материальной / чистое и бессодержательное бытие/. Мир Софии стоит по ту сторону материи.
П. А. Флоренский рассматривал Софию как четвёртую ипостась; к ней самой можно применить логику троичности, и тогда она предстанет как: 1) разум твари, смысл, истина или правда ее; 2) духовность твари, святость, чистота и непорочность её, т.е. красота.
София рассматривалась, и как Церковь в ее небесном и земном проявлениях, т.е. она зиждется на совокупности всех личностей, начавших очищение. В итоге отгадывается такая картина: София всей твари есть человечество; София человечества есть Церковь; София Церкви есть Церковь Святых; София последней есть Матерь Божия. В этом состоит социологическая концепция бытия.
Её положения находят конкретизацию в лице человечества и человека. Ау. Соловьёв увидел в Софии "произведённое единство", начало человечества, или идеального, т.е. нормального человека. Человечество в таком видении становится Богочеловечеством. Это понятие не умопостигаемое, оно даётся нам интуитивно, в нашей вере в Христа и изначальной приверженности Софии.
И вместе с тем, оно охватывает все множество человеческих элементов, реальным единством которых является София; именно поэтому каждый из этих элементов должен быть признан вечным в абсолютном или идеальном порядке. Итак, когда мы говорим о вечности человечества, то имплицитно подразумеваем вечность каждой отдельной личности. Без этой вечности само человечество было бы призрачно.
Таким образом, мы обретаем единый цельный образ Христианства; Оно не есть только религия личного спасения, но религия преображения мира, религия социальная и космическая. Оно содержит в себе Церковь - "богочеловеческое богостроительство" /Н. Бердяев/ для спасения всего мира. Церковь Вл. Соловьёв называл Софией. Мы видим как понятие "София" трансформируется в понятие "Богочеловечество" и обосновывает единство всех христиан.
Идея богочеловечества не умоляет однако значения личности. Личность согласно Вл. Соловьёву, имеет безусловное значение. Это положение вытекает из её божественной природы; личность вполне свободно внутри себя соединяется с божественным началом. Иначе говоря, каждый человек носит в себе безусловное божественное значение. "В этом Утверждении, -отмечает Вл. Соловьев, - сходится Христианство с современной мирской цивилизацией". Заметим очень важное обстоятельство, содержащееся в этом утверждении: не отбросить современную цивилизацию, а "охристианить" ее /такую же мысль позже выскажет и Н. Бердяев/.
Безусловность, т.е. бесконечность, абсолютность личности, по Вл. Соловьеву, имеет два значения: отрицательное и положительное. Отрицательная безусловность состоит в способности переступить за всякое конечное, ограниченное содержание; в способности не останавливаться на нём, не удовлетворяться им, а требовать большего. Не удовлетворяясь никаким кoнечным условным содержанием, человек заявляет свою отрицательную безусловность, составляющую залог его бесконечного развития.
Но неудовлетворенность всяким конечным содержанием есть тем самым требование всецелой действительности, полноты содержания. В стремлении личности обладать полнотой содержания выражается положительная безусловность. Без неё отрицательная безусловность не имеет никакого значения, или, вернее сказать, имеет значение безысходного внутреннего противоречия. В таком противоречии увидел Вл. Соловьёв современное ему сознание.
Западная цивилизация освободила человеческое сознание от всех внешних ограничений, признала отрицательную безусловность личности. Но она тек самым "санкционировала" и невозможность её удовлетворения. Человек западной цивилизации осознаёт себя внутренне свободным, а между тем он в действительности является лишь одной и бесконечно малой точкой в мировом пространстве, т.е. ограниченное и преходящее явление, со всех сторон ограниченный и зависящий от других фактов. Это касается не только отдельного человека, но и человечества.
В этом видит Вл. Соловьёв "роковое и трагическое противоречие": человек есть всё для себя, а между тем его существование является условным и проблематичным. Человеческое Я безусловно в возможности и ничтожно в действительности. В этом противоречии - зло и страдание, в нём - несвобода, внутреннее рабство человека. Освобождение от него может состоять только в достижении того безусловного содержания, той полноты бытия, которая утверждается бесконечным стремлением человеческого Я. Прежде чем достичь этого в жизни, человек должен достичь этого в сознании осознать это как идею в себе.
И здесь предстоит преодолеть пороки как традиционной формы религии, так и современной цивилизации. Если первая исходит из веры в Бога, но не проводит этой веры до конца, то вторая исходит из веры в человека и тоже не проводит её до конца. Между тем, последовательно проведённые и до конца осуществлённые обе эти веры - вере в Бога и вера в человека - сходятся в единой полной и всецелой истине Богочеловечества.
Человек всегда будет играть существенную роль во всемирной драме. Это вытекает из того, что, хотя он и есть прежде всего природное явление и в силу этого имеет эмпирический характер; вместе с тем он имеет в себе нечто особенное, неподдающееся никакой формуле и, несмотря на это, налагающее определённый индивидуальный отпечаток на все его действия. Эта особенность и есть нечто неизменное во всех обстоятельствах; этот внутренний индивидуальный характер личности является чем-то безусловным и составляет то активное начало, которое позволяет человеку быть действующим липом истории, а на жалкой песчинкой, затерянной в бесконечном космосе.

5 СМЫСЛ ЖИЗНИ.

Вопрос о смысле жизни - извечный вопрос; его присутствие обнаруживается в мировых религиях, в философии, в искусстве, в этических учениях. Для славянского мира, особенно для нашего Отечества в прошлом, это еще и мучительный вопрос. У нас его не столько разрешают, сколько переживают.
"В чём смысл жизни человека?", - так звучит этот вопрос. Практическая повседневная жизнь людей, особенно в современных условия, требует от нас определённой целеустремлённости, планирования, учёта сил и возможностей и т.д., в все это подстёгивается обстановкой конкуренции и обострённым личным или общественным интересом. Поэтому нам сегодня ближе и понятнее слово "цель" жизни, а не "смысл" её.
Однако, мы не должны отождествлять пели /цель/ и смысл жизни, ибо по большому счёту это разные понятия. Цель как правило имеет более или менее чёткую формулу; она ставится как некая практическая задача и в конечном итоге оказывается достигнутой или не достигнутой. За время жизни каждый человек ставит перед собой множество целей, и достигнутые целя уходят из сознания как таковые, на их место приходят новые дели. И если целей, как это видно, может быть множество, то этого нельзя сказать о смысле жизни. Слово "смысл" несёт в себе идею постоянства, чего-то длительного и устойчивого, а следовательно более значимого для духовного мира личности, нежели цель.
Для того, чтобы поставить вопрос о смысле жизни, надо мысленно возвыситься над повседневностью и посмотреть на себя как бы со стороны /Б. Спиноза выражал это словами "с позиции вечности"/. Вот почему этот вопрос имеет религиозно-философский характер; он - не для приземлённых умов, а для тех, кто не утратил способности думать о своём высшем предназначении.
Ещё Л. Н. Толстой в своей "Исповеди" усомнился в способности человеческого разума ответить на вопрос: "зачем мы живём?" Он отсылает нас к учению Сократа, Соломона, Будды. По Сократу, например, душа стремится к вечному, неизменному /божественному/; тело же - к противоположному, т.е. к смерти. Поэтому обретение истины связано с приобщением к вечности. Подобные рассуждения мы могли встретить в буддизме, в философии А. Шопенгауэра.
В рамках отечественной религиозной философии точкой отсчёта при постановке вопроса о смысле жизни выступает идея Бога. Само его понятие, равно как и понятия добра и зла выработаны всей исторической жизнью человечества, и именно они в силу этого являются самой жизнью людей. "Знать Бога и жить - суть одно и то же. Истина раскрывается в любви; надо не разделяться с тем, с чем не согласен, а сближаться, примиряться, любить", - это вывод, к которому пришёл Л. Н. Толстой.
Эту мысль развивал С. Л. Франк в своей работе под названием "Смысл жизни". Он исходил из того, что религиозная вера коренится в сознании человека, следовательно, никто, кроме самого человека, никакая другая сила не могут одолеть зло на земле. Но человек живёт в этом зле, и более того - он порождает его. Поэтому неизбежно возникает вопрос: есть ли у нас какие-либо основания для того, чтобы верить, что сама жизнь, полная зла, спасёт себя из самой себя ?
Да, будет ответ, считает С. Л. Франк, если исходить из осознания жизни как единого полого, т.е. без разорванности её на настоящее и будущее. Все до сих пор известные спасители человечества, вожди разного толка, обещая лучшее будущее, опирались на разум и увлекали людей в будущее, но при этом сами пребывали в нравственной слепоте; их деятельность в лучшем случае достигала результата вещественного, но деградировала мораль, и люди погружались во зло. Они стали откладывать свою жизнь на будущее, создавая различные её модели, но они забыли, что жизнь едина, что настоящее и будущее суть одно; оно становится вневременным бытием, когда на земле устанавливаются мир и согласие, любовь и сострадание /вспомним поговорку: счастливые часов не наблюдают/.
Это рассуждение наполняется для нас особым смыслом, если принять во внимание слитность нашей собственной жизни и мировой жизни; "единство моего Я и мира должно сознаваться как вневременное и всеобъемлющее целое, и об этом целом мы спрашиваем: имеет ли оно смысл и в чём он ? Этот смысл не может не быть мировым, он не может существовать ни в каком времени: он или есть раз и навсегда, или его нет -тоже навсегда".
Приняв это, мы поставим для себя такой вопрос: "Как мне приобщиться к началу, в котором заключается залог спасения жизни ?" Иначе говоря, "как жить ?" , чтобы осмыслить и незыблемо утвердить свою жизнь. Ответ будет такой: любовь к Богу, любовь к ближнему - вот единственное дело, которому следует отдаться.
Вместо абстрактного идеала, относимого в будущее, искомым благом провозглашается сама жизнь, но не как бессмысленно текущий процесс, а как "самопознающая и самопереживающая полнота удовлетворенности в себе". Она должна проявиться в любви, доброте, сострадании, доверии, терпении, во всём, что сближает людей, что отторгнет от них их эгоистические начала.
Человек по природе своей принадлежит двум началам: Богу и миру, и его сердце есть скрещение этих двух сил. Телесное начало конечно, но оно имеет большую силу и является источником греха. Грех же есть не просто отступление от Духа, он - сила зла в мире, У П. А. Флоренского использован образ геенны - дурной бесконечной страсти и ее ненасытности; иллюстрацией к этому может служить миф о Сизифе - томимый жаждой и голодом, он постоянно раздразнивается видом бегущей холодной воды и поднимающихся от него ветвей с золотыми плодами. Противостояние искушениям возможно только через "обожение плоти и стяжание Духа". Отречение от мира должно сочетаться с любовным участием в нём.
Цель устремлений подвижника - не обеспложение, не равнодушие, а восприятие всей твари в её первозданной красоте. Дух Святой открывает себя в способности видеть красоту твари. Возможно, в этом значении следует толковать известное изречение Ф. М. Достоевского: "красота спасёт мир". В искушении человек обретает самого себя, в победе над страстью впервые осознаёт себя свободным: в осуществлённом торжестве над грехом делает свою эмпирическую природу сверх - эмпирической, так заключат эту мысль П. А. Флоренский.

6 СМЫСЛ ИСТОРИИ

Вопрос о смысле истории человечества не следует рассматривать как социологическую проблему. Он мыслится шире и глубже, ибо в основе своей он содержит вопрос о окисле жизни человека. В силу такого слияния единичного с общим история приобретает нравственный смысл, а человек оказывается в центре истории.
Смысл человеческой истории есть обоженное человечество или Богочеловечество / мысль Вл, Соловьёва, Н. А. Бердяева, П. А. Флоренского и др./. Это надо понимать так, что история самим ходом своего развития на основе материального интереса и рационального знания создаёт такую нравственную коллизию, которая ставит под вопрос само существование человека. Речь идёт о критике технического прогресса, который углубляясь и расширяясь, становится "симптомом конца" / Вл. Соловье в /. Поэтому у человечества /имеется в виду христианский мир/ нет иного выхода, как обратиться к вере, в которой видится единственное средство спасения.
Но для этого должны быть коренным образом преобразованы и Церковь. и государство. Церковь утратила свою роль, когда она стала на сторону государства и тем самим поставила себя в положение его сообщника; она разделяет ответственность за раскол общества по экономическому, политическому, национальному, идеологическому и др. признакам. Идеи шовинизма и национализма порождают насилие и несправедливость, чувство лживого превосходства одних групп людей над другими и тем самым отдаляют их всех от Бога. При этом само государство не выступает носителем морального авторитета, а моральный авторитет Церкви подорван её двусмысленным положением в обществе, ибо проповедуя христианские идеи, Церковь фактически выступает пособником насилия и лжи.
Церковь должна реабилитировать себя возвратом к идеям Веры, а государство - проникнуться Верой, "постепенно возводя свою принудительную власть до высоты нравственного авторитета" /Вл. Соловьёв/.
Христианская Церковь, Христианское государство и Христианское общество видятся Вл. Соловьёву как три нераздельных модификации царства Божия в его земной стадии: они имеют одну общую сущность -правду Божию. Церковь верит в нее и служит ей как абсолютной истине; государство в своей относительной сфере практически осуществляет её как справедливость; а Христианское общество должно развивать её в себе как полноту свободы и любви. Следовательно, должен воцариться союз между духовной и светской властью, Церковью и государством. Нравственное начало при этом должно быть безусловным и божественным.
Божья воля не может выступать по отношению людей как внешний произвол, она должна стать осознанным добром, и в этом Вл. Соловьёв увидел новое обоснование богочеловеческого порядка. Он должен заменить традиционную религию, основанную на внешнем законе. Государство же должно стать теократическим по своей сути.
Сам процесс обожения человечества помимо внутренней духовной стороны /через преобразование духа личностей/, должен захватить и традиционную сферу проблемы "Восток - Запад". Если Запад энергично развивает человеческое начало, но при этом уходит от Божественной истины, то Восток /имеется в виду славянский мир/, сохранивший приверженность высоким стандартам Духа, мог бы вступить в свободное сочетание с Западом, переняв у него опыт развития материальных сторон жизни, но обогатив его при этом своей высокой духовностью. Оба начала, как видно, совершенно необходимы друг другу. Если бы история свелась только к Западному началу, то в мире воцарился бы хаос; напротив - только Византийское /Восточное/ не могло бы породить деятельного человека, необходимого для восприятия истины Христовой.
Такая идея предполагала в итоге воссоединение Христианских Церквей /Римско-католической, Протестантской в Православной/; она выступала и как идея Всеединства. В силу этого отечественная религиозная философия получила название метафизики -Всеединства.

7 ЗАКЛЮЧЕНИЕ. АКТУАЛЬНЫ ЛИ ИДЕИ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФИИ ?

В связи с объективными процессами возрождения национальных культур и неизбежном при этом обращении к культурным источникам прошлого, доступа к которым практически не было в течении длительного времени господства тоталитарного режима, проявление интереса к отечественной религиозной философии вполне понятно и логично. Вместе с тем, обращение к ней в пост советский период нередко происходит с конъюнктурных позиций, когда отдельные её положения толкуются в целях оправдания шовинизма и национализма, или попыток поссорить славянские народы.
Но ведь сущность и пафос этой философии не в отдельных ее идеях или цитатах, а в идее всеобъемлющего духовного синтеза /познание, личность, общественная жизнь, всемирная история, государство, церковь и т.д./, что предполагает в итоге максимальное развитие человека и обретения им счастья. Как и каждая серьёзная, глубокая философия эта философия требует вдумчивого и умного читателя.
Проблематичным является вопрос: нужна ли сегодня демократическим нациям некая национальная /этническая/ философия, и не препятствует ли она /если "да"/ органической интеграции бывших республик Советского Союза в сообщество демократических цивилизованных государств? На наш взгляд очевидно, отечественная религиозная философия питает некоторые консервативные настроения и ностальгические романтические идеи, тем самым она сегодня затрудняет возможность трезвой оценки современной реальности. С другой стороны, она позволяет нам глубже понять нашу историческую судьбу, нашу конкретную историю и тем самым найти объяснения причин нашего сегодняшнего положения. К тому же чрезвычайно высокий нравственный настрой этой философии мог бы уберечь нас от искушения прямо и некритически воспринимать ценности Западной цивилизации.
Есть и более широкий аспект - международный. Духовный кризис современной цивилизации говорит о правоте философов относительно общей оценки исторического прогресса, главным образом его одностороннего характера. И если идея обоженного человечества сегодня выглядит несколько абстрактно, то суть ее остаётся актуальной и побуждает философов, деятелей культуры, политиков, ученых к дальнейшим размышлениям в атом направлении.





Вижте също:

Прагматизъм във философията

Стил на мислене

вяра

Философска и етична мисъл на елинистическата епоха

Общество на потребителите

Връщане към съдържанието: Философия

2019 @ ailback.ru