Самолетни двигатели Административно право Административно право на Беларус Алгебра Архитектура Безопасност на живота Въведение в професията „психолог” Въведение в икономиката на културата Висша математика Геология Геоморфология Хидрология и хидрометрия Хидравлични системи и хидромашини История на Украйна Културология Културология Логика Маркетинг Машинен инженерство Медицинска психология Метали и метални инструменти Заваряване икономика Описателни геометрия Основи на икономически т Oria професионална безопасност Пожарна тактика процеси и структури на мисълта, Професионална психология Психология Психология на управлението на съвременната фундаментални и приложни изследвания в апаратура Социална психология социални и философски проблеми Социология Статистика теоретичните основи на компютъра автоматично управление теория теорията на вероятностите транспорт Закон Turoperator Наказателно право Наказателно-процесуалния управление модерно производство Физика физични явления Философски хладилни агрегати и екология Икономика История на икономиката Основи на икономиката Икономика на предприятията Икономическа история Икономическа теория Икономически анализ Развитие на икономиката на ЕС Спешни ситуации VKontakte Съученици My World Facebook LiveJournal Instagram

Уроци по йога на Патанджали

(Ekkirala Krishnamacharya)

Уроци по йога Патанджали, преподавани от д-р Е. Кришнамачария

в Института за планетарен синтез в Женева през октомври 1981 г.

предговор

Нещата се случват изведнъж, особено когато означават нещо повече от значението, което им придаваме. Когато брат ми Рудолф Шнайдер ме срещна за първи път в Женева, ние се познахме по една и съща работа, която се извършва чрез нас отдавна. Събитията се оказаха така, че той организира Института за планетарен синтез - това даде възможност за по-добро изпълнение на поставената цел. Той ми предложи да проведа първата поредица уроци по Патанджали под патронажа на този институт. Тази поредица от девет срещи започва на 16 октомври 1981 г. Студентите, които се събраха в 8 ч. С интерес, само придадоха сияние на сутрешната слънчева светлина. Лекциите бяха записани на магнетофон, разшифровани на хартия и изпратени до мен в Индия. Всичко това се контролираше от Рут Брунер. Брат Рудолф предложи да публикува тези бележки и всички се надяваме те, доколкото е възможно, да представят портрета на Патанджали от ъгъла, под който той ще изглежда естествено.

Благодаря на Рудолф, Рут и братята от Световния учителски тръст от Висахапатнам, Индия, които допринесоха за тази книга.

Е. Кришнамачария,

Visakhapatnam, 22.VI.1982

УРОК 1

Сутрешни часове в I.P.S., 16 октомври 1981 г.

Скъпи братя!

Щастлив съм за предоставената от вас възможност да засилите връзката на планетарния синтез между нашите групи в Индия и Женева. Тази връзка беше установена и оперирана в продължение на няколко години чрез брат ми Рудолф. Развихме разбиране, че тази връзка трябва да се поддържа в името на духовното сливане, което е целта на световната мрежа от светлина на добра воля. Вече започнахме да работим върху вътрешните равнини на съзнанието. Днес тя прие тази форма и се радвам за това.

В нашата индийска група служителите работят в семействата си, като са в същото съзнание, което обхваща съпруг, съпруга и деца. Около 4000 семейства работят за Световния учителски тръст в Индия. Имената на групите съществуват само за удобство на разпространението на една и съща истина. Имената не трябва да означават по-голяма разлика. Сега ние формираме тази обектна връзка в съществуващия поток.

Ще обясня нещо, като представя въведение в науката за йога, която е дадена от Патанджали и Бхагавад-гита. Тази наука предполага необходимостта и полезността на индивидуалните усилия, за да се издигне в истинското Аз от дейността на не-себе си, тоест от по-ниското същество на човешкото съществуване.




В това божествено творение всичко е естествено. Пристигането на човека на тази Земя също е естествено, защото не е замислено от човека. Този процес е програмиран, планиран предварително и представлява част от планетарната работа на тази Земя. Земята продължава да създава своите царства: минерални, растителни, животински и човешки. Цялото творение започва с работата на тези умове на природата, които наричаме представители на царството на девите. В края откриваме човешкото царство, в което има както цвете, така и плод от еволюцията на нашата Земя. Затова девите очакват хората да се присъединят към царството на девите, ставайки техни помощници и напреднали отряди. Тази роля, предназначена за човека, се нарича в санскритската яджна. Питагор го нарича теокрация. За да постигне тази цел, човек се обучава от девите на нашата планета.

Въпреки че всичко е естествено, в човешката еволюция има много тъмна криза, която виждаме около и вътре в себе си под формата на поведението си. Това знаем и от забележките, направени в нашите учения от Учителите на Мъдростта. Същността му е следната.

Веднага щом се появи появата на индивидуалния ум, започва индивидуална дейност, която трябва да бъде малко по-различна от дейността на природата. В резултат на това човешките същества създават реактивна природа на ниските равнини на съзнанието и наш дълг е да неутрализираме тази природа и да я издигнем до степента на активната природа на човешкото съществуване. Всеки трябва да направи такъв опит, когато е необходимо - това означава, че чувства тази нужда. Всеки чувства нуждата си, когато му дойде времето. И обратното, как той чувства нужда означава, че е дошло времето за него. Докато не се прави този опит, човек живее в индивидуален план, опитвайки се да разбере как се различава от другите. Когато се предприеме, е време да се практикува йога. Той се практикува, докато не се намери правилния път, който за всеки може да има само един. Няма два правилни пътя, също както няма два центъра в кръга.



Този път е бил известен на хората, които са живели на различни места и през различни векове, под различни имена. Езиците се различават, цивилизациите се различават, изразите се различават. Ето защо се родиха толкова много имена, означаващи един и същи Път. Когато се срещат хора от различни места, понякога изпитват затруднения с различни термини. Те трябва да растат в своята осведоменост до по-близко разбиране и правилно изравняване на термините и тогава опитът ще бъде точно разпознат. След като преминем през всички тези трудности, трябва да намерим общо ръководство, което има универсална стойност, и да овладеем терминологията на тази книга. Тогава можем да имаме общение на нивата на истината.

За щастие имаме две книги от този вид - Йога Сутра на Патанджали и Бхагавад-гита. Тези две книги използват почти една и съща терминология. Думите „йога“, „читта“, „прана“ и т.н. се прилагат и в двете книги, носещи едно и също значение. Книгата на Патанджали съдържа практически инструкции, които трябва да се спазват, за да се постигнат високи постижения в обучението. Bhagavad-gita в допълнение към това ни предлага пътя на външната проява на висшето аз чрез по-ниските превозни средства на човека, което ни позволява да живеем живота на тези висши ценности. Тя посочва, че животът ни трябва да бъде израз, поговорка и външно проявление на светлината на душата чрез нашите думи, мисли и действия. Така в Бхагавад-гита намираме допълнения към информацията, дадена в книгата на Патанджали. По отношение на практическите инструкции, Патанджали ни дава по-ясен, по-подробен и практичен метод, тъй като това е учебник по практиката на йога. Бхагавад-гита в това отношение понякога е лаконичен.

Трябва да кажа няколко думи за въведение в темата за йога: много малко правилно разбират първия афоризъм на Патанджали. Думата „анушасана“ е използвана там, което означава инструкции на практическо ниво, без изобщо да разсъждава. Много хора превеждат първия афоризъм така: „и сега разсъждавам за йога“, а това не е вярно. Това не е разсъждение, а набор от инструкции, които трябва да следвате. Той дава това, което трябва да се направи, и не описва какво ще се случи, ако го направим. Ето защо в нито една част от книгата на Патанджали или Бхагавад-гита не можете да намерите каквото и да било обяснение на понятия като кундалини или чакри, които подвеждат мнозина, или дори самите тези имена.

Целият обхват на йога е да направи дейностите на нашата по-ниска природа по-издигнати и да позволи тя да бъде погълната от първичното съществуване, така че с една и съща машина на човешката структура човек да може да живее истинско същество. След етапа на разбиране как се различава от останалите, ученикът започва да разбира как е едно с тях. (Вездесъщото присъствие на себе си е известно като Едното Аз). Някой ден тази трансформация трябва да се случи на всички. Тогава човекът ще започне да се пробужда към този факт. Това е единственото истинско предсказание в хороскопа му, единственото истинско пророчество в светите писания, дадено за всички. Обещано е, че ще бъде изпълнено и всеки ден някой ще открие, че е изпълнено и за него. Необходим е индивидуален опит и това е началото. Еволюцията на човека подготвя за него склонност, стимул за вземане на индивидуално решение. Когато дойде времето на зрелост, всеки открива, че е привлечен от същия опит - да издигне нисшия си Аз и да установи Светлината на Висшия Аз като себе си. В този момент възниква нуждата от йога наука. Дори и след подтикването има дълъг процес, при който научният метод се открива чрез много методи за изпробване и грешки.

По време на предварителната емоционална фаза, индивидуалната активност води до много добри опити за възпитание чрез политическа, социологическа, психологическа и религиозна област. И при всеки такъв опит бедата е, че практикуващият се опитва да поддържа идентичността на своята работа, различна от работата на другите. Страдайки от напрежението на благочестивата аристокрация, такава работа завършва с неуспех, но тя отваря нови форми, нови перспективи за избор на нещо по-добро. Отново това е нещо по-добро според собствения избор. Нова мантра, нова медитация, нова техника, друго писание и по-добра група, които му дават превръщане в нова религия или го карат в нова писалка. Той преминава от метод на метод и не е доволен от случващото се с него, тъй като това не отговаря на нуждите му. Да, когато се направи подобрение по негов избор, това не удовлетворява. Причината е, че изборът е направен от същия ум, който оттогава не се подобрява. Изпробваха се различни брави с един ключ. Липсата на съответствие превръща всичко в задънена улица, където няма изход към истинска духовна сватба. * Всяка стъпка дава едно или друго развитие, но това развитие е в индивидуална равнина или в най-добрия случай е позволено да се разшири до личното ниво на съзнанието. Под сводовете на този слой човек се научава да комерсиализира своите добродетели. Следва се дисциплина, за да придобиете добродетели и да ги продадете изгодно. Да се ​​държиш като добър човек, да имаш добра репутация, да живееш спокойно - всичко това се разбира като вид по-широк инструмент, който ти позволява да водиш бизнес по-изгодно. Той развива добри навици да се откроява сред другите към по-добро. И от известно време подобна търговия продължава заради пари, власт, а след това в името на едно по-страшно нещо - славата. И така продължава, докато не разбере, че трябва да направи опит да се издигне, като птица. Тогава той стъпва на правия път, който е единственият. Той открива, че за имена като „кундалини“ и „чакра“ няма особена нужда и оттук нататък корабът му е в безопасно пристанище - в Патанджали и Бхагавад-гита.

_________

* Ето един каламбур: тупикът е задънена улица, а сватбата е сватба. Прибл. на.

Не бива да се разбира, че няма кундалини и шест чакри. Кундалини е символичен термин, обозначаващ определено ниво на съзнание с разширяването му през много слоеве на осъзнаване. Този термин не обозначава нещо, което се намира физически в основата на човешкия гръбнак, точно както думите „ум“ и „ще“ не означават неща, които могат да бъдат открити с рентгенови лъчи в мозъчните клетки или в гръбначния стълб. Можете ли да откриете електричество във всеки електромобил или да го погледнете? Можете да разберете неговите прояви само по отношение на сила, светлина и звук. Можете също така да знаете как да сглобите генератора и да включите ток. И все пак не можете да покажете - „това е електричество“. По подобен начин не можете да кажете: „Това е кундалини.“ В книгата на Patanjali ще намерите инструкции за сглобяване на вашия собствен генератор и затова думата „kundalini“ не се споменава там. Това е, за да се научим какво да правим, какъв е редът на действията, как да медитираме, как да осъзнаваме и как да живеем в осъзнатост - това дава Патанджали. Затова той ни предупреждава, че това е книга с инструкции, а не с трактат, който съдържа обяснения. Курсът на обучение не оставя време за обсъждане.

Основната цел на процеса, даден в Йога сутрите на Патанджали, е съзнателен контакт с душата. Някои спорят за необходимостта от вземане на решение, казвайки, че всичко е предопределено и върви по естествен път. И така, какъв е смисълът да се опитвате? Когато дойде времето, ще го допълним. Това са аргументите на фаталистите. И все пак това е вярно. Човек прави опит, когато му дойде времето и това се случва именно защото идва времето за него, когато чувства, че този опит трябва да бъде направен. Необходимостта от тази книга има и този характер. Виждаме няколко души, на които не е предопределено да бъдат привлечени от него, въпреки че то съществува от хиляди години. И тъй като го споменаваме, говорим за него, седнете да го изучим, всъщност можем да разберем, че е дошло времето за нас. Чувстваме, че искаме по-добро разбиране, по-добър живот и по-добро преживяване, докато няма по-добро място за нищо. Трябва да възникнат такива въпроси и трябва да се вземе такова решение и затова те идват при нас. Това състояние на ума се нарича на санскритска джиджанаса. Тази дума означава импулс да се учим, да следваме. Когато всички тези фактори се срещнат във вас и се прави опит. Точката прераства в топлина. Този етап се нарича санскритски тапас, което Алис Бейли превежда като „огнена стремеж“.

Преди появата на тези две състояния човек живее в умствена дейност и го смята за свой живот. Умът получава някои нови идеи, за да се опита да ги реализира през цялото време. Човек се опитва да разпознае някои хора и да ги счита за свои, а някои други да се считат за непознати, някои да се сприятеляват, а други да бъдат врагове. Някои от тях го харесват, но някои не. Той не осъзнава, че това е само неговото разбиране и в това няма обективна истина. Ако открие, че врагът е пред него, той не помни, че врагът е негови собствени идеи, а не човекът, който стои пред него. Той не може да осъзнае този факт, ако не влезе в контакт със „своето“ висше Аз, обитавайки „другите“ в йога. Той вижда света според собственото си впечатление и представа за себе си, а не според своето същество. Това е психическо състояние, не-съществуване, фалшиво съществуване. Това трябва да бъде променено и трябва да се извърши преобразуване. Отначало, стига да няма връзка с висшето аз, това преобразуване е невъзможно, защото всеки е подтикван от своите впечатления и размисли, собствените си образи. Това е подобно на състоянието на човек между две огледала. Представете си за момент, че кожата ви е добре полирано огледало. И винаги, когато светлината се появи в стаята, вие ще я видите на повърхността на тялото си и когато човек се приближи до вас, ще я видите там. Преди да се постигне йогически контакт, всеки живее в такова състояние на умствена дейност, което е само отражение. Истинската дейност на Вселената е незабележима. Направете почивка, дайте на ума почивка от тази отразена дейност. Тогава умът ще може да се събере и достигне до това състояние, в което може да открие истинската активност. (Ясно е, че той има дейност, към която принадлежи умът). Това е началото на йога практиката. За целта трябва да намерим научен и надежден метод и можете да го намерите в книгата на Патанджали.

Долното Аз, което е не-Азът, включва ума, чувствата и техните дейности. Понякога вярва в някаква вяра, а понякога не. Той може да остане скептик няколко години, десетилетия или цял живот. Умът има само две алтернативи - да вярваш или да не вярваш. Това означава да вярваме в по-висока осведоменост или да вярваме в по-ниска активност. За известен живот човек вярва, че всичко по-високо е лъжа и глупост. Истината за него е само това, което трябва да ядем, когато сме гладни, спим, когато спим, работим, за да получим храна, дрехи и подслон. Дори това е условна истина. Трудът се приема от такъв човек, защото той трябва да яде и да се облича, иначе не би имало смисъл в него. Дейностите се отнасят само за бизнес, професионални, социални, физически и биологични нужди. Тя им служи, точно както палецът е полезен при ежедневна работа за останалите пръсти. Всички часове на събуждане са посветени на нуждите на тялото. Ето резултата от хиляди професии и професии, които съществуват в света. Докато човек не влезе в контакт с йогическото ниво на съзнание, той няма да намери по-добър смисъл за своята дейност и различни области от живота. Ако го помолите да мисли за себе си, той може да мисли само за нуждите си, а не за себе си. Той вярва, че в живота няма друг смисъл, освен да се задоволят тези нужди. Когато един ден неговите нужди са задоволени, се оказва, че няма причина да живее. Това се нарича скептицизъм или атеизъм. Ако се опитате да покажете на истинския скептик истината на новата наука и нейното приложение, той ще изслуша и ще отговори: „но какво е земното приложение на вашата наука, когато вече имам достатъчно, за да задоволя моите нужди?“. След известно време този човек губи всякакъв интерес към живота. Тогава той може да започне да мисли, че всичко е предопределено от съдбата. Нещо е предварително определено за нас и предписано от някой, когото не познаваме. Може да го нарече Бог или Дяволът и това няма значение, защото е непознато. Когато се страхува от него, той го нарича Дяволът и когато почувства благоразположението му, го нарича Бог. Так, методом проб и ошибок, он дрейфует, проходя через многие рождения, пока не наткнётся на ту единственную вещь, которая верна. А причина этого в том, что всякий очень мало знает о том, что он называет своей жизнью, её сроком и вообще о том, что считает своим. Как я уже говорил, его знание включает лишь то, что требуется для жизни в окружающей среде. Данные, с которыми он работает, недостаточны, а инструменты (пять чувств и ум) слишком узки, чтобы получить знание. Физическое тело — лишь деревянный шкаф, в который помещаются ум и пять чувств. В нём есть машины, которые нужно снабжать топливом и водой, и из которых нужно выводить ненужные отходы, и это всё. В точности как в доме есть кладовая, кухня, ванная и туалет, так и тело содержит несколько помещений с тем же оборудованием. При помощи этих чувств мы можем видеть то, что снаружи нас, но не то, что внутри. Кроме того, они не являются ни самостоятельными, ни служащими самим себе. Ум — единственный инструмент, позволяющий нам видеть снаружи и внутри себя. Снаружи есть лишь немного вещей, и о них нам не нужно очень много знать, но они видятся множеством вещей, в которые мы вовлекаемся. Это сведения, с которыми человеческое существо было послано на землю, в 'Эдемский сад'. Дети божьи обходят этот сад, исследуя его методом проб и ошибок, всегда рискуя наткнуться на Древо Познания, которое есть причина искушения и падения. Человек не знает, где этот сад, как далеко он, и какой путь приведёт к саду. Его действия не основаны на какой-либо логике, более высокой, чем потребности в еде, питье, сне и сексе. И когда бы он ни получал впечатления из окружающей среды, в уме откладывается их образ. Ум подобен гипсу, воспринимающему и сохраняющему отпечатки. Изо дня в день количество впечатлений увеличивается целыми тысячами, и ум становится затемнённым, как фотопластинка, на которую было сфотографировано несколько тысяч пейзажей. Ум обусловлен этими навязанными ему образами. Каждая картинка даёт идею, побуждение что-то сделать. А совершение чего-либо вызывает перестановку существующих вокруг нас вещей. Он получает уже новую картинку, ведущую к новому стимулу. Это ведёт к цепи последствий, причин и результатов, где каждый результат становится новой причиной для обусловливания ума. Вот что называется самообусловленностью или кармой. И пока это не будет разрушено, нет никакой возможности узнать, что же такое бытие. Человек живёт в этой обусловленности подобно цыплёнку, не имея ни малейшего представления о том, каков мир.