Самолетни двигатели Административно право Административно право на Беларус Алгебра Архитектура Безопасност на живота Въведение в професията „психолог“ Въведение в икономиката на културата Висша математика Геология Геоморфология Хидрология и хидрометрия Хидравлични системи и хидромашини История на Украйна Културология Културология Логика Маркетинг Машиностроене Медицинска психология Метали и заваръчни инструменти Метали и метали икономика Описателни геометрия Основи на икономически т Oria професионална безопасност Пожарна тактика процеси и структури на мисълта, Професионална психология Психология Психология на управлението на съвременната фундаментални и приложни изследвания в апаратура Социална психология социални и философски проблеми Социология Статистика теоретичните основи на компютъра автоматично управление теория теорията на вероятностите транспорт Закон Turoperator Наказателно право Наказателно-процесуалния управление модерно производство Физика физични явления Философски хладилни агрегати и екология Икономика История на икономиката Основи на икономиката Икономика на предприятията Икономическа история Икономическа теория Икономически анализ Развитие на икономиката на ЕС Спешни ситуации VKontakte Odnoklassniki My World Facebook LiveJournal Instagram

Екзистенциализма. 10 минути

Екзистенциализмът е най-влиятелната антропологическа тенденция на ХХ век. Основните му представители са М. Хайдегер (1889-1976) и К. Джаспърс (1883-1969) в Германия, J.-P. Сартр (1905-1980), Г. Марсел (1889-1973) и А. Камю (1913-1960) във Франция, Ортега и Гасетв от Испания. Основната тема на философията на екзистенциализма е човешкото съществуване, духовният свят на човека, съдбата на индивида в съвременния свят.

Екзистенциализмът възниква и се разпространява в периоди на социален дискомфорт - след 1-ва и 2-ра световна война, когато съществува заплаха за съществуването на човечеството, свободата и достойнството на индивида. Идеята за екзистенциализма сега се възражда от изострянето на глобалните проблеми. Като цяло различните социални процеси, въплътени в различни форми на отчуждение на човека, са социалният източник на екзистенциалната философия.

Епистемологичните източници на екзистенциализма са проблемите на човешкото същество, съотношението на рационалните и ирационалните форми на тяхното разбиране. Екзистенциалистите се съсредоточиха върху въпроса „Възможно ли е да станем личност в епоха на абсурд и ако да, как?“ В категориалния апарат на екзистенциализма основните понятия са: „съществуване“, „съществуване“, „битие“, „нищо“, „същност“, „Гранична ситуация“.

J.-P. Сартр по-долу обяснява спецификите на човешкото съществуване. Човешкото дете се ражда, вече съществува, но тепърва трябва да намери човек, да стане човек. Тук съществуването предхожда същността. Основният принцип на екзистенциализма е, че човек прави себе си, намира своята същност, вече съществуваща. Той носи отговорност, ако трансформацията му в човек не се осъществи.

Има един начин да осъзнаем съществуването - да го оцелеем. Има два типа съществуване: неистинско и истинско същество. Автентичното същество е присъствието на човек сред другите хора, когато той действа като един от многото. Истинското същество (съществуване) характеризира по-дълбокия смисъл на човешкото съществуване, неговата същност, оригиналност, уникалност. Първият представлява човек такъв, какъвто е, а вторият - показва възможностите, съдържащи се в него. Съществуването е това, което е трудно да се спечели, но лесно да се загуби.

В ежедневието и в общуването между хората се разтваря индивидуалността и оригиналността на конкретен човек и се развиват общи стереотипи на поведение и общ начин на живот. Сякаш се появява силата на другите, нещо „безлично“, стандартно, усреднено (възхищаваме се на това, на което се възхищават другите, отпускат се, докато другите се отпускат).

Човекът е в състояние да излезе извън границите на неаутентичното съществуване. Пътят към истински човек се крие чрез пробуждане в него до определено време на сън. Различни трагични ситуации (морални конфликти, смъртта на любим човек) могат да събудят човек от съня, да покажат чуждостта на заобикалящия го свят, неговата собствена самота. Тези ситуации се наричат ​​гранични.


border=0


В гранични ситуации човек е в състояние на безпокойство, може да осъзнае своята историчност, крайност и свобода. Той е „изоставен” и обречен на „трагична самота” сред другите хора. Постоянен вътрешен признак за истинско съществуване е загриженост, вълнение. Единственото нещо, с което човек може да се ръководи, е гласът на собствената му съвест. Следователно човек е „обречен на свобода“, всичко, което прави, зависи от индивидуалния му вътрешен избор. По този начин програмата на екзистенциалната философия е адресирана към индивида: необходимо е да се страхуваме, да се страхуваме от всичко, което е света извън човека (не-Аз), да му се изправим, да се разбунтуваме срещу него.

Екзистенциалистите насочиха вниманието на съвременната култура към проблема със смъртта. Животът винаги е "граничен" със смъртта, животът е "битието до смъртта". Едва роден, човек „се втурва“ към смъртта. И смъртта във всеки един момент може да скъса нишката на живота. Екзистенциалната философия оправдано изхожда от факта, че заплахата от смъртта най-често кара хората да се замислят за смисъла и съдържанието на изживения живот. Не всеки може да извърви пътя към истински човек, тъй като това изисква стремеж, енергия и постоянство.

Философията на екзистенциализма действа като реакция на тенденцията за стандартизация, която стана особено силна през ХХ век. и се прояви в най-различни области - производство, ежедневие, идеология, култура. Екзистенциализмът навлезе в европейската и световната култура като философия на отделен конкретен човек със своите преживявания и тревоги, рефлектирайки върху смисъла на живота, човешката съдба, избора на житейски път, личната отговорност.



Религиозната форма на екзистенциализъм е представена от К. Джаспърс и Г. Марсел. Бог като висше същество е органично свързан с съществуването като скрита лична част от съществуването на индивид. Човекът се стреми да получи свобода чрез общуване, общуване с други хора и в крайна сметка с Бог. Религиозните екзистенциалисти твърдят, че същността на човека е покрита в мистерия, така че те изключват принципа на историцизма като методологическо ръководство при анализа на живота на публична личност.

6. Съвременна западна религиозна философия. 10 минути

В западния свят неотомизмът и персонализмът са най -влиятелни .

Теоретичната основа на неотомизма е учението на Тома Аквински. Основните представители на неотомизма са Дж. Маритайн, Е. Гилсон, Д. Мерсиер, Дж. Боченски, Г. Ветър и други.

Възраждането на неотомизма е свързано: 1) със социалните катаклизми на обществото, на които църквата се противопоставя на духовните средства; 2) желанието на църквата да се адаптира към революцията в естествените науки въз основа на отстояването на принципа на хармонията на вярата и разума. Според неотомизма има 2 източника на знание: знание чрез вяра, вдъхновено от божественото откровение и знания, придобити чрез средствата на човешкия ум. Вярата без причина се превръща в сляпо поклонение, а разумът без вяра попада в гордостта на самонадеяността. Разумът се подчинява на вярата. Разумът теоретично защитава чистотата на вярата, защитава я с помощта на логически аргументи от неверие и грешка.

През 1914 г. са публикувани "24 темистки тези", които формулират основните принципи на католическата философия в онтологията, космологията, антропологията и теодицията ("оправдание на Бога").

Единството на света се крие в неговото битие, а Бог е източникът на битието. Бог, създавайки света, е оставил върху него следи от своето битие в обектите на природата, с които можем да заключим съществуването на Бог. Основата за такъв извод е сходството на всички неща, които се различават помежду си като доказателство за единството на плана на структурата на всички неща. Според онтологията на Томист, материалната основа на света е материалната, инертната и инертната маса, неспособна за движение и вътрешна активност; това е просто възможност, която очаква изпълнението.

Космогенезата е процесът на преход на всичко, което съществува от потентност към действие, от по-ниски нива на усещане на възможностите към по-високи.

Човекът е продукт на божественото творение, върховният дух в материала. Душата във връзка с тялото е формиращ принцип и действа като основа на личността. Способностите на човешката душа са: 1) познание и 2) свободна воля. Богословието формира върха на знанието, философията е разположена в средата, а останалите науки са основата на пирамидата. Неотомистите разграничават 3 типа познание: чувствено (разбира единствено), рационално (общо), божествено. Свободната воля се сблъсква с човек с необходимостта да избира между светските и евангелските ценности. В средата на ХХ век. Томистката философия е изправена пред необходимостта да модернизира своите теоретични основи. Направен е опит за усвояване на някои научни идеи, по-специално за християнизиране на еволюционната теория на К. Дарвин. Един от най-изтъкнатите представители на религиозния модернизъм е Телхард дьо Шардин (1881-1955). В основата на неговата концепция е принципът на еволюцията. Вселената е процес на космическо развитие. Етап 1 - „prelife“, 2 - „живот“ (биосфера), 3 - „мисъл“ (ноосфера). Целта и ограничението на еволюцията е Бог (движещата и насочващата сила), „Омега Точката“.

Силата на еволюцията не е естественият подбор, а влиянието на вътрешните духовни сили. Идеалът е активно отношение към света, творческа работа, борба срещу проявите на злото.

Шардин формулира редица диалектически разпоредби: принципът на универсалната връзка, взаимозависимостта на явленията и предметите на реалността, прекъсването на процесите на развитие, неустоимостта на новото. Значително място в неговата система заемат елементи от научен мироглед и идеи на хуманизма.

В модернизирания томизъм Божието учение се поправя и разрежда от учението за основите и смисъла на човешкия живот. Начертана е утопична картина на обществото, в която всички сфери на човешкия живот са осветени от религиозен култ. Ако традиционната томистика е била ориентирана към послушанието, тогава съвременните религиозни автори изтъкват човешкото търсене на своето уникално „Аз“. Злото произтича от факта, че хората злоупотребяват с предоставената им свобода отгоре. Борбата срещу злото се пренася от социално-политическото поле в сферата на морала и се смята, че моралното усъвършенстване на човек е възможно само на религиозни основания. Духовните ценности се поставят над материалните.

В основния поток на хуманистичната модернизация на томизма е персонализмът, възникнал в началото на XIX - XX век. в САЩ (E. Brightman, R. Fluelling) и във Франция (E. Mounier, J. Lacroix). Неговият светоглед е да съгласува религията с някои хуманистични ценности.

Изходната точка на философията на персонализма е самосъзнателната човешка индивидуалност, проявяваща се в свободата, ирационалната творческа инициатива на индивида, която е първична, определя съществуването и смисъла на обективната реалност.

Личното „аз“ е неразривно свързано с други „аз“, но комуникативният характер не е социален, а религиозен. Осъзнаването на човек за своето единство с други хора има като прототип вечната връзка на човека с Бога. Основната задача е да се насърчава духовното самоусъвършенстване на индивида.

7. Структурализъм. Пост-структурализъм. Постмодернизъм (френска философия от средата до края на ХХ век). 10 минути

Структурата на латински означава структура, ред, относително стабилен начин на организация на системата, нейните вътрешни отношения. Философският подход, който се основава на идеята за структура, се нарича структурализъм. От гледна точка на структуралиста, човек трябва да започне с дискусии за обществото. Обществото действа като съвкупност от отношения между хората; индивидуален човек е израз на тази връзка.

От решаващо значение за структурализма бяха развитието на швейцарския лингвист Фердинанд дьо Сосюр. Той разглеждаше езика като знакова система. Във всеки естествен език има многобройни редовни отношения, т.е. структура. Именно те трябва да привлекат вниманието на първо място.

Идеите на Сосюр се оказаха много ползотворни за философията: социалните явления са символни структури. Всички социални отношения започват да се разглеждат като структури, докато естественият език се счита за примерна семиотична формация. Търсеха се знакови структури в езика, политиката, икономиката, психично несъзнаваното, роднинската връзка, масовата култура. Най-големите френски структуралисти са К. Леви-Строс (изследвал връзката на родството в примитивните общества), Дж. Лакан (изследвал психично несъзнаваното). През 60-те. структурализмът е заменен от постструктурализъм. В тази връзка работата на Мишел Фуко (1926-1984) е от решаващо значение.

Фуко настоява за конкретен исторически подход към анализа на съвкупността от изявления, т.е. дискурси. Основното му мото е: нека богатството на дискурса се сбъдне и станете по-удобни с него. Философът трябва да покаже как думите, нещата, структурите кристализират и се разсейват в дискурсите. Дейността на философа включва работата на историк, старателна и всеобхватна. В своите книги Фуко показа как в течение на няколко века практиката на дискурсите развива възглед за болестта на безумието, концепциите за медицината и феномена на сексуалността. Всичко, което научаваме, се произвежда в дискурси.

Значи философията е дискурс, т.е. практики, които не винаги се подчиняват на строгите правила на науката. Те често имат игрив характер, кръстосват се помежду си, влизат в конфликт. Включени в дискурсивни практики, хората формират волята си към желанието, знанието, силата, естетическите и морални ценности. Човек се ражда в практиката на дискурса поради своята дейност, преоценка на правилата и разпоредбите.

Наука, чувственост, морал - всичко това присъства в практиката на дискурсите под формата на някои принципи на тяхната свързаност, които след като възникнат, не остават непроменени, а се разпръскват от играта на случайността.

Жак Дерида (роден през 1930 г.) е един от най-ексцентричните философи на нашето време. Често неговото философстване се обозначава с термина деконструктивизъм. Терминът "деконструкция" е двусмислен. Той съдържа указание за определени структури и желание за строителство и за унищожаване, деконструкция. Дерида смята, че философството се извършва на език, текст, това означава овладяване на езика. Но какво означава да се чувствате удобно на езика? Извършете работата по деконструкция.

Какво е деконструкция? Безкрайно заместване на думи и изречения с верига от заместници. Да предположим, че вниманието ни беше привлечено от въпроса за естеството на любовта. Невъзможно е да се даде еднозначно определение на любовта. Това е благосклонност, съчувствие, нежност, възхищение и пр. Нашата идея за любовта расте с продължаването на делото на деконструкцията. В същото време творчеството винаги е подходящо и винаги има някаква непълнота, показваща тайна. Постоянно се чувства търсенето на красота. Пренапишете изречението по такъв начин, че следващото изречение да е по-красиво от предишното. Какво е любовта? Пишете за това с максимална страст и нежност. Не се спирайте на окончателната формулировка.

Обичайната научна логика на Дерида е унищожена, а естетиката е повече от етика. Деконструктивизмът на Дерида се оказа много популярен в литературата. В науката и етиката значението му е силно противоречиво.

Жан Лиотар (1924-1998) е основателят на постмодернизма. През втората половина на ХХ век. благодарение на широкото разпространение на информационните технологии се появи нов тип култура - постмодерна.

Според Лиотард постмодернизмът се характеризира с окончателното унищожаване на принципа на универсалния език, "никой не притежава цялото". Възникнаха много нови езикови игри, кибернетични, логически, математически, т. Нар. Теории за игри и бедствия. Естеството на знанието се промени. Старите знания, функциониращи под формата на големи истории (дебели книги) и заети с проблема за истината, предизвикват недоверие. Сега стойността на научната информация се определя от степента на нейната оперативност. Критериите за ефективност и рентабилност излизат на преден план. Логиката на универсалните принципи е заменена с паралогия (отклонение). Тези отношения се осъществяват в условия на конфронтация, агонистика. Паралогията е апел към агониста на разнообразни езикови игри и „малки истории“, креативност и научно въображение, отворена система, стимулиране на нови идеи, инсталиране на свобода и въображение, поемане на отговорност за себе си, отхвърляне на единство, идентичност и сигурност, стремеж към възвишеното.

Посочваме следните доминанти на философския постмодернизъм:

· Дисконсенс (вместо консенсус);

· Дискретност (а не приемственост и напредък);

· Нестабилност (а не стабилност);

· Случайност (а не необходимост);

· Играта (а не целта);

Анархия (не йерархия)

· Дисперсия (вместо центриране);

· Несигурност (не сигурност);

· Естетика на парадоксално възвишена (и не красива);

· Виртуална (и не устойчива, материално представима);

· Иронията на утопиите и признатите ценности.

Днешният философски постмодернизъм се култивира в две версии - умерен и авангарден-анархистки. Умереният постмодернизъм е оправдана реакция на реалностите от края на ХХ век, на растежа на многообразието. В авангардно-анархисткия постмодернизъм всичко се отрича, шокиращо надделява в него. Такава философия е приветствана от малко професионални философи.

Съществува определена приемственост между структурализма, постструктурализма и постмодернизма.

Структуристите се интересували от законите на естествените езици и подобни образувания. Фуко - процесът на възникване, формиране и трансформиране на дискурсивни (езикови) практики. Дерида - динамиката на създаването на нови дискурси, която той вижда в деконструкцията. Лиотар описва същата динамика като паралогията, ядрото на която е интуицията на теорията на игрите и теорията за катастрофите.