Строителство на авиационни двигатели Административно право Административно право Беларус Алгебра Архитектура Безопасност на живота Въведение в професията „психолог” Въведение в икономиката на културата Висша математика Геология Геоморфология Хидрология и хидрометрия Хидросистеми и хидравлични машини Машиностроене Медицина Психология Управление Метали и заваръчни технологии икономика дескриптивна геометрия Основи на икономически т Oria професионална безопасност Пожарна тактика процеси и структури на мисълта, Професионална психология Психология Психология на управлението на съвременната фундаментални и приложни изследвания в апаратура социалната психология социални и философски проблеми Социология Статистика теоретичните основи на компютъра автоматично управление теория на вероятностите транспорт Закон Turoperator Наказателно право Наказателно-процесуалния управление модерна производствена Физика Физични феномени Философия Охлаждане и екология Икономика История на икономиката Основи на икономиката Икономика на предприятието Икономическа история Икономическа теория Икономически анализ Развитие на икономиката на ЕС Извънредни ситуации ВКонтакте Однокласници Моят свят Facebook LiveJournal Instagram

Древна философия .. Сансара - цикълът на възраждането на човешката душа, привеждащ душата в страдание




Сансара - цикълът на възраждането на човешката душа, който носи страдание на душата. Карма е сумата от всички действия и мисли на човек във всичките му предишни прераждания. Нирвана означава състояние на мир и умиротворяване на личността, преживяване на единството на всичко, което съществува.

Философия на Древния Изток.

Концепцията за философията на Древния Изток включва философиите на Индия и Китай. Философията на тези страни поддържаше тясна връзка с религията и митологията, отличаваше се с традиционализъм и съзерцателност. Особено внимание бе отделено на идеала за морално съвършенство на индивида, поради което основният идеологически подход беше отказът на индивида от активна работа, което означаваше трансформация на природата и обществото.

За древната индийска философия се характеризира идеята, че целият свят и личността са тясно свързани. Човек трябва да води аскетичен начин на живот, да спазва принципа на недееспособност, да се самоанализира и да се само-задълбочава. Във философията на древна Индия има две направления: ортодоксалната и не-православната. Първата от тях е философската школа, която се основава на авторитета на Ведите - свещената книга на индианците, която излага смисъла на ритуали и вярвания. Втората посока беше учението, което критикува Ведите. На базата на тези две традиции се формират философските системи на древна Индия - Веданта, Санкхя, Йога, Вайшешика, Миманса, Джайнизъм, Будизъм и др., Чиито основни понятия са сансара, карма и нирвана.

В будизма , който с течение на времето се превръща в световна религия, се формира оригинална етична концепция. В основата му стоеше доктрината за страданието, придружаваща човек през целия си живот. Целта на будизма е да посочи пътя на самоусъвършенстването на индивида, който води до освобождение от светските страдания и намирането на душевно спокойствие.

Китайската философия не се стремеше да придобие нови знания. Нейната цел беше да запази съществуващата мъдрост. Обръща се внимание не на анализа на нещата, а на идентифицирането на тяхната ценностна значимост. Процесът на учене се свързва с естетическото възприятие и желанието да се преведат моралните стандарти в реалния живот. Това обяснява връзката на философията с проблемите на ежедневния опит. Най-влиятелните философски училища в древен Китай бяха конфуцианството, даоизма и легизма . Конфуцианството беше насочено към търсенето на такива етични, политически и социални ценности, които биха допринесли за просперитета на държавата. Този идеал е възможен само при условие за поддържане на традиции и морално усъвършенстване на хората. Социално-политическите въпроси получиха по-нататъшно развитие в легализма. Тази доктрина застъпва идеята, че за просперитета на държавата ни трябват не толкова моралните качества на хората като справедливи закони и власт. Основният принцип на даоизма е "недействието", чиято същност се свежда до изоставяне на целенасочена дейност, за да се присъедини към хармонията на космоса - дао.


border=0


Древната философия е набор от философии, които се развиват в древногръцкото и римското робско общество в периода от края на 7 век пр. Хр. д. до V в. п. д. Според неговото съдържание, Древната философия е първият опит за рационално разбиране на света. Философията възниква в гръцките градове-държави (полис) поради високата степен на социална динамика, развитието на стоково-паричните отношения и демократичната форма на управление. Отличителните му характеристики са онтологизъм и космологизъм. Онтологизмът е фокусът на философското мислене върху разбирането на същността на света. Космологията е създаването на модели на космоса като подреден свят. В своето развитие древната философия преминава през няколко етапа:

1. Природна философия. Това е периодът от VII до VI век пр. Хр. д. Тя се характеризира с интерес към търсенето на фундаменталния принцип на света, създаването на космологични модели, проблема за единството и множествеността.

2. Класически. През V-IV в. Пр. Хр. д. философията се обръща към епистемологичните въпроси, етичните и социално-политическите въпроси, проблемът на човека придобива особена спешност.

3. Елинистически. През IV пр. Хр. д. –V n. д. възникна криза на робската демокрация, която предизвика дълбоки промени в духовния живот. Водещата тема е проблемът за оцеляването на индивида в новите социални условия.



Началото на гръцката философия е свързано с милетското училище. Нейни представители са Талес (около 625 - 547 г. пр. Хр.), Анаксимандър (около 610 - 546 г. пр. Хр.), Анаксимен (около 588-525 г. пр. Хр.), Който за първи път прекъсва с митологичната традиция, обръщайки внимание на търсенето на основния принцип на битието. По същество представителите на това училище бяха материалисти . Предшественикът на гръцката философия, Талес разглеждаше цялото съществуващо многообразие на света като проявление на един-единствен материален принцип. Талес счита водата за основа на всички неща, твърдейки, че всички обекти възникват от вода и се превръщат във вода след унищожаването им. По този начин Талес е първият, който изразява идеята за материалното единство на света, за вечното движение на неща и явления. Ученикът на Фалес, Анаксимандър, нарече апеврона основен принцип - вид материал, неограничено начало, което е в непрекъснато движение. Анаксимандър също изрази идеята за противоположностите и тяхната роля в появата на нещата от апейрона. Движенията на апийрона водят до освобождаването на такива противоположности от нея, като студ и топло, влажно и сухо. Вечното движение на apeiron, формирането на противоположности води до това, че във Вселената се осъществява постоянно движение на неща и светове. Анаксимен също говори за промяна на съществуващото и вярва, че всички неща възникват от въздуха и след това отново се връщат към него.

Наред с материализма в древна Гърция имаше и идеалистични тенденции. Първата идеалистична философия е питагорейството. Основател на тази доктрина е Питагор (втората половина на VI в. Пр. Хр.). Питагорейците изучавали количествените свойства и закони на природата. Според тях това е числото, което е същността на нещата. Те открили, че интервалът в количествено изражение е в основата на музикалните тонове. На тази основа те развиват доктрината за космическата "хармония на сферите", която впоследствие доведе до появата на математически символизъм и мистика на числата.

Следващият етап от развитието на античната философия може да се разглежда като доктрина на Хераклит от Ефес (р. 544-549 г. пр.н.е. - град на неизвестна смърт). Динамиката на обществения живот, утвърждаването на демократичната структура на полисната държава, доведе Хераклит до разсъждения за променливостта на природата и обществото. Философът видял причината за тази променливост в борбата на противоположностите - „универсалния лог“. Всичко, което съществува, според него, преминава от едно състояние в друго, в света няма нищо фиксирано. Появата и изчезването, битието и не-битието, животът и смъртта са взаимосвързани, преминавайки един в друг. В същото време Хераклит вярвал, че светът е един, не е създаден от никой от боговете, но е бил, е и ще бъде завинаги жив огън, естествено запалим и естествено избледняващ. Хераклит видял източника на движението в борбата на противоположни принципи, като оправдавал идеята за единство и неразривната връзка между противоположните противоположности. Философът разпознал познаваемостта на света и вярвал, че познанието за заобикалящата я реалност се осъществява с помощта на сетивата. Но Логосът като универсален закон на природата не може да бъде познат чрез сетивното възприятие. Истинското познание на Логоса се постига чрез умствената дейност на човека.

Напротив, представители на Елеатското училище (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелис) се фокусираха върху момента на устойчивостта. Те се противопоставиха на нестабилния чувствен свят в света на едно и неподвижно същество и така предложиха нова стратегия на философското мислене, която предполагаше отказ от познаване на света чрез сетивата. Водещият мислител на това училище Парменид (втората половина на VI - началото на V пр. Хр.) Вярва, че съществото може да бъде познато само с помощта на разума. Нещо повече, според философа, всички променливи, временни са достъпни за сетивното възприятие на човека; и това, което е вечно и непроменим, е достъпно само за мислене. Вечността на Елиака е идентична с истината. Истинското същество е неподвижно, има форма на топка и е отворено за чисто мислене.

Съвсем различен подход към разбирането е представен в учението на атомистите. Един от представителите на тази доктрина, Демокрит (около 460-370 г. пр. Хр.), Признава върховенството на материята и познаваемостта на заобикалящата действителност. Той представлява света като вечна и безкрайна реалност, която се състои от неделими и непроменими частици-атоми и празнота. От гледна точка на Демокрит, атомите и празнотата са два неразделни произхода, от които се формират всички чувствено възприемани обекти. Философът разглежда материята като атоми, които непрекъснато се движат във вакуум, които се различават един от друг само по външни признаци, т.е. по форма, размер, ред. Броят на атомите е неограничен. Техните различни комбинации в единство с празнота формират нещата и целия материален свят като цяло. Демокрит разпознал познаваемостта на света с помощта на сетивното възприятие, но подчерта, че той е ограничен, тъй като не всички феномени могат да бъдат изследвани с помощта на сетивата. В този случай реалността може да бъде разбрана по рационален начин.

През V век. Преди новата ера. д. В много градове на Гърция политическата власт на аристокрацията е заменена от властта на робството, която води до необходимостта от хора, които владеят публично говорене и могат да се ориентират в различни аспекти на политическия живот. Някои от тях станаха учители по реторика, често свързващи техниката на политическите и правни дейности с общи въпроси на философията. Впоследствие тези хора започнали да се наричат ​​софисти - учители на мъдростта. Те защитаваха личната независимост на личността в собствените си възгледи и неговия приоритет по отношение на заобикалящата реалност. Всъщност отличителната черта на техния светоглед е релативизмът, който намира израз в протагорски думи: „човекът е мярка за всички неща“. Софистите твърдят, че човешкото право да гледа на света през призмата на техните интереси, а не да спазва всички изисквания и традиции. Те не признават общите добродетели, абсолютизират субективността на моралните ценности, което води до морален произвол и цинизъм.

Релативизмът на софистите се противопоставя на Сократ (469–399 г. пр. Хр.), Който настоява за обективността на епистемологичните и етичните норми, определени от стабилността и твърдостта на космическия ред. Философът се фокусира върху проблема за човека, неговата връзка с общността, обществото, закона и Бога. За древна гръцка култура се характеризира с разбирането на човека като микрокосмос, който отразява целия свят - голям космос. Сократ първо посочи разликата между човека и природата. От негова гледна точка, душата е способността да се самопознава, да анализира своите действия. Отличителна черта на душата - ума, който е способността да се мисли логично. Той се противопоставя на страстите, идващи от тялото и провокирани от външния свят. Страстите водят до неморалност и по този начин са способни да нарушат баланса на душата. Разумът е източник на самоконтрол, власт на човека над себе си. Според Сократ човек може да бъде наречен свободен, за да контролира страстите.

Етичните принципи на Сократ се сливат със знание. Истинската моралност е знанието за това, което е добро, красиво и в същото време полезно за човека. Така, според философа, никой не съзнателно греши, те извършват зло несъзнателно и само истинското знание помага да се постигне блаженство и щастие на живота. Отказвайки да познава външния свят, Сократ проповядва концентрация на човека върху самопознанието, откриването на доброто в душата.

Процесът на човешкото познание Сократ счита за неразделна част от човешките взаимоотношения. С други думи. Знанието е комуникация, в която хората действат един на друг. Въпреки това неправилно изградената комуникация обикновено води до неправилно познание и заключения. Следователно е необходимо да се създаде специален метод, който да създава условия за комуникация и познаване на човека. Сократ разработва метод на въпрос-отговор, който позволява на хората да формулират и задълбочават своите мисли чрез комуникация. В този случай, разговорът има своя собствена структура, в която специално място заема иронията и майетика. Иронията е част от разговора, където се разкрива проблемната тема. На този етап неговата резолюция се представя на всеки от участниците в диалога по свой собствен начин. Целта на иронията е да се открият несъответствия в изявлението на събеседника. Истината помага да се установят майевтика, когато въпросите са положително решение на разглеждания проблем. За провеждането на разговор особено важна е тезата, формулирана от Сократ: „Знам, че не знам нищо”. Признаването на собственото невежество помага на хората да продължат по пътя на познанието, тъй като често се открива, че новостта е толкова позната.

Така методът въпрос-отговор, иронията, майевтика и разпознаването на незнанието са неразделна част от концептуалната (субективната) диалектика на Сократ. В този смисъл диалектиката е изкуството на организиране на процеса на знанието, неговото значение е в способността да се задават правилно въпроси.

Методът на Сократ впоследствие е разработен от неговия ученик Платон (428 - 348 г. пр. Хр.). Диалектиката се възприема от тях като способност да поставят въпроси, да дават отговори, като способност да се превърне индивидът в общото и обратно. В същото време Платон действа като прародител на една последователна система от обективен идеализъм. Първо формулирал твърдението, че всички обекти на материалния свят имат своя собствена идея. Всички идеи съществуват пред обектите и се появяват във връзка с нещата като техните модели, причините за възникване. Всяко нещо възниква поради въвеждането на идеята и срива, когато идеята го остави. Според Платон идеите съществуват независимо от човешкото съзнание и са недостъпни за сетивата. Една идея е вид на всяко едно нещо или eidos. Едно нещо е несъвършено копие на една идея, а идеята е недостижим модел за нещо. Светът на идеите е хиерахично организирана система, увенчана с идеята за добротата. Последното не е обусловено от нищо и е генериращ принцип. От доброто идва и останалата част от идеите в цялото им разнообразие. Светът на идеите не е подчинен на влиянието на времето, той е вечен и непроменим, за разлика от чувствения материален свят.

Според Платон душата на човека се състои от три части. Първата част е умът, втората е волята и благородните желания, третата е желанието и чувствеността. В зависимост от това коя от тези части на душата преобладава, човек се стреми към възвишеното и благородно, или, напротив, към ниското и грозно. Душата е въвлечена в света на идеите, защото преди въплъщението му в човешкото тяло, тя е свободна да я съзерцава. След като нахлува в тялото, тя се опитва да си спомни света на добротата и красотата, от които е излязла. По този начин процесът на познание е отзоваването от душата на идеалния свят. Човекът обаче е принуден, обаче, започвайки от чувствения опит, да формулира общи тези и понятия.

Въз основа на йерархията на типовете човешки души, Платон предписва какво трябва да бъде обществото и държавата. Идеалът на социалната справедливост Платон признава социализацията на собствеността. В същото време идеалният политически съюз се състои от три имота, всеки от които има свои собствени морални качества. Мъдростта принадлежи на философите, така че те трябва да управляват държавата. Смелостта и смелостта са добродетел на воините. Тяхната задача е да защитават закона и реда. Трудолюбието е присъщо на фермерите и занаятчиите. Според Платон всички добродетели са вродени; най-висшата добродетел е справедливостта, чиято същност се състои в това, че всеки човек трябва да направи това, за което е предназначен от раждането. В една идеална държава всички граждани, независимо от тяхната позиция, са задължени да се подчиняват на закона. Индивидуалната свобода на дадено лице се признава до степен, необходима на държавата като цяло. Освен това в такова състояние няма място за изкуство и свободна наука, защото те отвличат вниманието от истината и допринасят за моралното разпадане. Платон създава класификация на формите на управление. Той идентифицира "правилната" форма: 1) аристократична монархия; 2) аристократична република; 3) идеалното състояние. Регресивните форми, според философа, са: 1) тимокрация (власт, основана на военна сила); 2) олигархия (власт, основана на търговия); 3) демокрация (сила на тълпата); 4) тирания.