Авиационно инженерство Административно право Административно право Беларус Алгебра Архитектура Безопасност на живота Въведение в професията „психолог” Въведение в икономиката на културата Висша математика Геология Геоморфология Хидрология и хидрометрия Хидросистеми и хидравлични машини Културология Медицина Психология икономика дескриптивна геометрия Основи на икономически т Oria професионална безопасност Пожарна тактика процеси и структури на мисълта, Професионална психология Психология Психология на управлението на съвременната фундаментални и приложни изследвания в апаратура социалната психология социални и философски проблеми Социология Статистика теоретичните основи на компютъра автоматично управление теория на вероятностите транспорт Закон Turoperator Наказателно право Наказателно-процесуалния управление модерна производствена Физика Физични феномени Философски хладилни инсталации и екология Икономика История на икономиката Основи на икономиката Икономика на предприятията Икономическа история Икономическа теория Икономически анализ Развитие на икономиката на ЕС Спешни ситуации ВКонтакте Однокласници Моят свят Facebook LiveJournal Instagram
border=0

Философия на живота

През последната трета на XIX век. в Германия и Франция се формира ток, който получи общото име „философия на живота“. Тя включва теории и идеи на такива философи като V. Dilthey, A. Bergson, G. Simmel, Fr. Ницше и др. Един от изследователите на философията на живота, Г. Рикърт, отбеляза желанието си не само да обмисли цялостно живота като едно цяло, но и да го направи център на световното описание и отношение, а във философията е ключът към всички философски знания.

Проявлението на интереса към живота от страна на философите беше акт на хуманизъм, тъй като в лицето на влошаващите се социални противоречия животът беше приет под закрила като ценност, вниманието бе насочено към неговата фундаментална природа. Но слабостите на философията на живота също бяха очевидни. Това се отнася преди всичко до самата концепция. Понятието „живот” се оказа многозначно и неопределено; следователно цялата философия на живота придобива несъгласен вид. Тъй като е позната на строги и рационални форми, на точни знания и практическа полза, европейското съзнание трудно би могло да възприеме специфичната логика на философията на живота и нейния общ стремеж „към никъде”, липсата на ясна цел и посока.

Въпреки това философията на живота оставя забележим белег върху културата и философията на Западна Европа и поражда идеи, разработени през ХХ век.

Нека се обърнем към специфичните идеи на представителите на философията на живота.

Един от тях, Вилхелм Дилтей (1833 - 1911), е немски културен историк и философ. Той преживява влиянието както на немския идеализъм, така и на романтизма, както и на модния позитивизъм по негово време.

Dilthey изхожда от тезата, която той възприел от неокантианците, а именно: това, което е естествено, научното познание се противопоставя на културното и историческото познание. Ето защо беше изразена идеята, че наистина съществува наука за природата и науката за духа.

Науките за природата се основават на рационално познание и имат сигурност в своите заключения. Те разчитат на категории, прилагат общоприети процедури в своята област и са насочени към намиране на причините за явленията и законите на природата. Както причините, така и законите са универсални. Науката за духа е напълно различен вид познание. Тя има фундаментално различна основа. Тук не е важно рационалното мислене, а интуитивното разбиране на същността, преживяването на събитията от историята и сегашния живот, участието на субекта в предмета на знанието. Това подчертава особената стойност на тези знания за предмета. Понятието „наука“ по принцип е неприложимо за този вид знания, т.е. в този случай то има условно значение.

Въпреки това, Dilthey все още говори за "науките за духа". Защо? Факт е, че той, в духа на тенденциите на своето време, се стреми да „вдигне” целия комплекс от хуманитарни знания, а това са исторически науки, културни науки, психология и други, до ниво на естествените науки, в смисъл, че за да се разкрие категоричния апарат на такива знания и някои общи принципи и подходи. В този случай те ще придобият по-строга форма, научна форма. Така става дума за развитието на теоретичните основи на "науките за духа". Но това изключва прехвърлянето на категориите на науката към сферата на духа.

В своята работа „Очертания на критиката на историческия разум”, Дилтей се опитва да преодолее спекулативните философски системи на И. Кант и особено на Хегел, както и на интелектуализма на Просвещението. Той изхожда от факта, че самият живот е в сърцето на хуманитарните науки, който се изразява в телеологична (т.е. в неговата същностно целенасочена причина) връзката между опита, разбирането и интерпретацията на изразите на този живот.

Духовният живот възниква на основата на физическия свят, той е включен в еволюцията и е неговата най-висока степен. Условията, при които възниква, анализират естествената наука, разкривайки законите, които управляват физическите явления. Сред физическите тела на природата има и човешкото тяло, и с него опитът е пряко свързан. Но с него ние вече се преместваме от физическия свят в света на духовни явления. И той е субект на науките за духа и тяхната познавателна стойност е напълно независима от изучаването на физическите условия. Познаването на духовния свят произтича от взаимодействието на опита, разбирането на другите хора, историческото разбиране на общностите като субекти на историческото действие и, накрая, обективния дух. Опитът е основната предпоставка за всичко това.

Какви действия са причинени от него? Опитът обхваща елементарните актове на мислене (интелектуалността на преживяването), това включва и преценки за опита, в който опитът е обективен. От тези прости действия възникват формални категории, като понятия като „единство“, „разнообразие“, „равенство“, „различия“, „степен“, „връзка“, „влияние“, „сила“, „стойност“ и др. са свойства на самата реалност.

От гореизложеното следва общ извод: субектът на знанието е един със своя субект и този субект е един и същ на всички етапи на обективирането.

За да разбере същността на живота, Дилтей смята за важно да види общата черта на нейните и външните обекти, които се проявяват в нея. Този знак е нищо друго освен време . Това вече се разкрива в израза "поток на живота". Животът винаги тече и не може да бъде другояче. Времето, както може да се види, е много важно за разбирането на живота.

Подобно на И. Кант, Дилтей вярваше, че времето ни е дадено благодарение на обединяващото единство на нашето съзнание. Концепцията за времето намира своята окончателна реализация в преживяването на времето. Тук тя се възприема като непрекъснато движение напред, в което настоящето непрекъснато става минало, а бъдещето - настоящето. Настоящето е момент, изпълнен с реалност, той е реален, за разлика от паметта или визията за бъдещето, проявяваща се с надежда, страх, желание, желание, очакване. Тук Дилтей възпроизвежда разсъжденията на средновековния теолог Августин Аврелий за времето.

Тази пълнота на реалността или настоящето съществува постоянно, а съдържанието на опита постоянно се променя. Корабът на нашия живот изглежда да носи течението и настоящето и навсякъде, където плаваме в неговите вълни, страдаме, помним или се надяваме, т.е. навсякъде, където живеем в пълнотата на нашата реалност. Ние непрекъснато се движим, участваме в този поток и в този момент, когато бъдещето се превръща в настоящето, настоящето вече потъва в миналото. Поглеждайки назад, ние сме свързани (миналото е уникално и непроменено), гледайки напред, ние сме свободни и активни, защото бъдещето винаги е възможност, която искаме да използваме.

Както може да се види, идеята за времето в науките за духа е много различна от идеята за времето в науките за природата. Това ни предупреждава срещу изкушението да прибягваме до опростяване: да прехвърлим категориите на науката в сферата на духа.

Но тя носи в себе си по-радикално значение: да бъдеш в потока на живота, не можем да разберем същността му. Това, което приемаме за същността, е само неговият образ, отпечатан от нашия опит. Самият поток от време в стриктен смисъл не оцелява. Всъщност, ако искаме да наблюдаваме времето, ние го унищожаваме чрез наблюдение, тъй като то е установено от вниманието; наблюдение спира тока, ставайки. По този начин ние преживяваме само промяна в това, което току-що беше, и тази промяна продължава. Но ние не изпитваме потока на живота.

Друга важна характеристика на живота, според Дилтей, е нейната свързаност . В историческия свят няма естествено-научна причинност, защото тя предполага задължителност на добре дефинирани последици. Историята обаче познава само отношенията на влияние и страдание, действие и реакция. Темите на изказванията за историческия свят, независимо дали става дума за индивидуалния свят или за живота на човечеството, се характеризират само с определено средство за комуникация в рамките на ясно определени граници. Това е връзката между единичното и общото.

Всички компоненти на живота са взаимосвързани. Ние овладяваме това чрез разбиране. Dealtey демонстрира тази идея, отнасяща се до жанра на философската автобиография, представена от три различни имена: Августин, Русо, Гьоте. Всички те се характеризират с присъствието на собствено, собствено значение във всеки живот. Тя е затворена в смисъла, прикрепен към всеки настоящ момент (единичен), който остава в паметта, самочувствието; стойността на паметта се определя от връзката със значението на цялото (общо). Това чувство за индивидуално същество е напълно уникално и не може да бъде анализирано с никакво рационално знание. И все пак той, подобно на монарха Лайбниц, по специфичен начин възпроизвежда историческата вселена. Така животът се явява пред нас в неговата цялостна кохерентност.

Тези аргументи на Дилтей формират основата на херменевтиката, която се развива още през ХХ век.

Сега нека се обърнем към идеите на известния френски философ Анри Бергсон ( 1859 - 1941), който посветил многобройните си творби на философията на живота.
Бергсън насочва вниманието ни към творческия характер на потока от живот - той, подобно на съзнателната дейност, е непрекъснато творчество . Творчеството, както знаете, е създаването на нещо ново, уникално. Затова никой не може да предвиди нова форма на живот. Животът е фундаментално отворен. Науката, в лицето на нашия интелект, се бунтува срещу тази мисъл, защото работи с това, което е повтарящо се. Ето защо науката (нашият интелект) не може да прегърне феномена на живота. Това е задача на философията, казва Бергсън. Как може да направи това?

За да се подходи към принципа на целия живот, не е достатъчно да се разчита на диалектиката (тезата на немската класическа философия), тук е необходимо да се издигне до интуицията. Известно е, че е такава форма на знание, която се отклонява от детайлите и логическите процедури и позволява в един миг да се възползва от изучавания предмет в най-общите му съществени прояви. Философът обаче оставя интуицията, веднага щом му предаде импулса си, той се отказва от силата на понятията. Но скоро той чувства, че почвата е загубена, че е необходим нов контакт с интуицията. Диалектиката отслабва интуицията, но тя - диалектиката - осигурява вътрешното съгласие на нашата мисъл със себе си. Интуицията, ако е продължила повече от няколко минути, не само ще гарантира съгласието на философите със собствените си мисли, но и съгласието помежду си на всички философи. В края на краищата истината е само една и така би била постигната.

Какво е животът и защо, според Бергсон, е разбрано от интуицията? Животът е движение, материалността е обратното движение; всеки един е прост. Материята, която формира света, е неделим поток; животът също е неделим, пресичащ материята, издълбавайки живи същества в него. От тези два потока, вторият е срещу първия, но първият все още получава нещо от втория. От това се създава modus vivendi (лат. Режим на съществуване), който е организация.

Тази организация поема пред нашите чувства и нашия интелект формата на външни части във връзка един с друг във времето и пространството. Но ние затваряме очите си за единството на импулса , който, минавайки през поколенията, свързва индивиди с индивиди, видове с видове и от цялата гама живи същества създава една безкрайна вълна по материя.

В самата еволюция на живота шансът играе важна роля. Случайни са формите, които възникват в творческия импулс; произволно разделяне на първоначалната тенденция на една или друга тенденция; случайни спирки и отстъпления, както и адаптации. Но са необходими само две неща: I. постепенно натрупване на енергия; 2. еластична канализация на тази енергия в разнообразни и труднодостъпни посоки, водещи до свободни действия.

Животът от самото му начало е продължение на същия импулс , разделен по различни линии на еволюцията. Целият живот, както животински, така и зеленчуков, в своята съществена част, изглежда като усилие, насочено към натрупване на енергия и след това поставяне през гъвкави, но променливи канали, на които трябва да изпълнява безкрайно разнообразни произведения. Това е, което виталният импулс искаше да постигне, преминавайки през материята. Но силата му беше ограничена. Ръшът е ограничен и даден веднъж завинаги. Движението, за което се съобщава, среща пречки; то се уплътнява, след това се разделя.

Първото голямо разделение е разделянето на две царства - растителното и животинското, които се допълват взаимно, но не са съгласни помежду си. Това разделение беше последвано от много други. Оттук и отклоняващите се линии на еволюцията.
А. Бергсон вярва, че духовният живот не може да бъде отделен от останалия свят; има наука, която показва „солидарност“ между съзнателния живот и мозъчната дейност. Еволюционна теория, която поставя човек извън животинския свят, не трябва да губи от поглед фактите за произхода на видовете чрез постепенна трансформация. С това човек изглежда се връща към категорията животни.
Само интуитивната философия може да разбере живота и духа в тяхното единство, но не и в науката, въпреки че науката може да „унищожи” философията с аргументите си, но тя не прави нищо. ще обясня. За да може философията да изпълни задачата си, тя трябва да се справи не с тези или с други живи същества, а с живота, възприет като цяло. Целият живот от първоначалния шок, който го хвърли в света, ще се появи пред философията като възходящ прилив, който се противопоставя на низходящото движение на материята. В един момент той преминава свободно, влачейки по препятствие, което ще влоши пътя му, но няма да го спре. На този етап е човечеството; тук е нашата привилегирована позиция.

От друга страна, този възходящ поток е съзнание, и като всяко съзнание, той обхваща безброй, проникващи един в друг възможности, които не са подходящи, следователно, нито категорията на единство, нито категорията на множеството, създадени за инертна материя. Потокът преминава, следователно, през човешките поколения, разделени на отделни индивиди. Така непрекъснато се създават души, които в известен смисъл вече съществуват. Те са нищо повече от потоци, между които великата животворяща река тече през тялото на човечеството.

Съзнанието е различно от организма, който той оживява, въпреки че отразява някои промени, които се случват в тялото. Всеки миг мозъкът ни маркира моторните състояния на съзнанието. Но тук свършва взаимната им зависимост. Съдбата на съзнанието не е свързана със съдбата на мозъчната материя. Съзнанието е по същество свободно; това е самата свобода, но не може да премине през материя, без да се задържи върху нея, без да се адаптира към нея.

Тази адаптация е така наречената интелектуалност. Следователно интелектът вижда материята винаги в специална рамка, например, като част от необходимостта. Но в същото време той пренебрегва дела на нови или творчески, свързани със свободното действие; винаги интелектът ще замени самото действие с изкуствено приблизително имитация, получена чрез комбиниране на първото с първото, подобно на подобното. Философията трябва да абсорбира интелекта в интуицията, след това много, трудностите на познаването на живота, ако не изчезне, а след това да отслаби.

А. Бергсон, както се вижда от горното, не дава ясно описание, а още по-малко традиционно определение на живота. Но той го описва в най-значимите си проявления и показва сложността и сложността на процеса на разбиране.

Германският философ Георг Зимел (1858-1918) посочва същата страна на живота. В книгата си “Метафизиката на живота” той отбелязва противоречията, които възникват в нашето съзнание, когато преживяваме света и живота. Винаги и навсякъде се намираме през границите, а ние самите сме те. Но в същото време знаем за тези граници. Но да се знае за тях се дава само на тези, които стоят извън тях. Има причина да вярваме, че нашият духовен живот се преодолява, надхвърляйки разумното.

Не е ли логично да се предположи, че светът не се разлага на формите на нашето познание, че поне по чисто проблематичен начин можем да мислим за свят, който не може да се мисли. В това трябва да видите пробив през едностранчивостта на всяка граница. Г-н Зимел нарича това акт на само-трансцендентност, който само поставя в себе си вкоренена граница. В това, за първи път, духът се проявява като „изцяло жизненоважен”.

Само този начин да бъдеш Зимкел нарича живота. Според Симмел нейната философска проблематика е, че животът е едновременно приемственост, която няма граници и определено ограничена I. Подходящо е да си припомним Хераклит („Всичко тече; не можеш да влезеш в същата река два пъти”) за непрекъснатостта на жизнените потоци, но в него изтъкна стабилно нещо като вид граница, която винаги трябваше да се пресича. Така се формира общата концепция за живота: Заратустра (в отец Ницше) казва, че това е нещо, което винаги се преодолява.

Обсъжданите по-горе граници могат да се разглеждат като форми, като последните световни принципи. Какво е отношението им към живота?

Между живота и формата на живот, смята Симел, има разделение, което трябва да бъде преодоляно. Рассудок называет это преодолением двоичности через единство: само по себе оно — это единство — уже есть нечто третье. В едином акте оно образует то, что уже более самого жизненного движения, то есть индивидуальную оформленность, — и разрушает опять-таки ее, и эту, намечающуюся твердыми линиями на общей поверхности потока, форму заставляет переходить через свои границы и расплываться в дальнейшем течении. Основная сущность жизни заключается не в смене сплошности индивидуальностью, а в однородной функции превосхождения жизнью самой себя.