Самолетни двигатели Административно право Административно право на Беларус Алгебра Архитектура Безопасност на живота Въведение в професията „психолог” Въведение в икономиката на културата Висша математика Геология Геоморфология Хидрология и хидрометрия Хидравлични системи и хидромашини История на Украйна Културология Културология Логика Маркетинг Машинен инженерство Медицинска психология Метали и метални инструменти Заваряване икономика Описателни геометрия Основи на икономически т Oria професионална безопасност Пожарна тактика процеси и структури на мисълта, Професионална психология Психология Психология на управлението на съвременната фундаментални и приложни изследвания в апаратура Социална психология социални и философски проблеми Социология Статистика теоретичните основи на компютъра автоматично управление теория теорията на вероятностите транспорт Закон Turoperator Наказателно право Наказателно-процесуалния управление модерно производство Физика физични явления Философски хладилни агрегати и екология Икономика История на икономиката Основи на икономиката Икономика на предприятията Икономическа история Икономическа теория Икономически анализ Развитие на икономиката на ЕС Спешни ситуации VKontakte Съученици My World Facebook LiveJournal Instagram

УРОКИ ОТ ВЪЗМОЖНОСТИТЕ




Работата провокира появата на множество рецензии, някои от които се появиха само десетилетие по-късно и много от тях ми помогнаха да задълбоча (а понякога и да коригирам) възгледите си. Може би най-радикалният отговор беше най-първият от R. M. Heir, който впоследствие беше предопределен да заема длъжността професор по етика, наречен на Т. Уайт * в Оксфорд. Хеир предложи религиозните изявления да не се разглеждат като изявления, но те трябва да се разбират като израз на това, което самият той нарече думата „blik“ - нещо като общоприет подход или общоприета позиция. „Блик“, както самият той описва, е просто интерпретация на нашия опит, която не може да бъде проверена или опровергана. Доколкото знам, Харе никога не е продължил да развива тази идея в печатни медии, но не е единственият, който (поради факта, че отхвърля всяка рационална основа за вяра) може да угоди на религиозните вярващи.

При първоначалното обсъждане Базил Мичъл, който наследи С.С.Люис като президент на Сократичен клуб, заяви, че има нещо странно в моето представяне на случая на теолозите. Богословските изявления трябва да са твърдения, а за да бъдат твърдения, трябва да има нещо, което може да не говори в полза на тяхната истина. Той обърна внимание на факта, че богословите не отричат ​​това и всъщност теологичният проблем на злото възникна именно защото съществуването на страданието изглежда свидетелства срещу истината, че Бог обича човешкия род. Техният отговор беше призив за свободна воля. Но Мичъл призна, че вярващите често са изложени на опасност да превърнат твърденията си в безсмислени учения.

В „Вяра и логика на Мичъл“ философът И. М. Кромби, известен с работата си върху Платон, представи много по-задълбочено разглеждане на тази тема. Теистите вярват в съществуването на някаква мистерия извън опита, каза Кромби, но той поиска откриването на пръстови отпечатъци на тази мистерия в реално преживяване. Освен това теистите твърдяха, че за да изразят вярата си, те са принудени да използват език, който се подчинява на парадоксални правила. 2

Кромби посочи, че можете да разберете теологичните твърдения, само ако се съобразите със следните три преценки: теористите вярват, че Бог е свръхестествено същество и изявленията за Бога се отнасят за Бога, а не за света около него; теористите вярват, че Бог е свръхестествен и следователно извън разбирането; можем да говорим за Бога само образно, тъй като Бог е мистерия и тъй като можем да привлечем вниманието към Него, само ако се изразим на ясен език. Богословските твърдения са човешки описания на божествените истини, които могат да бъдат изразени като притчи. 3


border=0


Други отзиви за теологията и фалшификацията принадлежат на Reburn Heimbeck и англиканския богослов Ерик Маскал. В своята работа по теология и значение Хеймбак, професор по философия и религиозни изследвания в Централния университет във Вашингтон, посочва, че теологията и фалшификацията прави три значителни грешки. Първо, това предполага, че значението на всяко изречение съвпада с емпиричните последици от това, което изразява. Второ, тя погрешно приема, че да свидетелстваш срещу вярата е същото като да си несъвместим с нея. И накрая, тя твърди, че изявленията за Бога, които говорят за любовта или съществуването на Бога, не са фалшифицирани. Основната грешка според него беше да се идентифицират основанията за вярване в истината или лъжливостта на изявление с условия, които биха могли да повлияят на неговата истина или лъжливост. 4 Мускал взе пример от последователите на Витгенщайн, като посочи, че можем да разберем дали дадено твърдение има смисъл само като определим дали хората могат да го разберат в езиков контекст и в социалната обстановка, в която се използва. 5

Дълго време споменавах тези отговори, отчасти с цел да покажа ролята на „Богословие и фалшификация“ за стимулиране на нови колебания в мисълта, които биха помогнали за раздвижване на застоялите води на теологичната дискусия. Тази дискусия продължава и до днес. Между другото, изданието от 2005 г. на Философското списание „Ричмънд“ съдържаше още една статия, изследваща достойнствата на моите аргументи, представени през 1950 г.



Споменах и рецензии на теологията и фалшификацията по причината, че противоречието, което предизвика, имаше ефект върху мен и моите философски възгледи. И как не биха могли да го представят, ако съм много упорит в намерението си да следя доказателствата, където и да водят? Освен това, при преиздаването на произведението в чест на двайсет и петата му годишнина, разбрах валидността на двата коментара, направени от критиците. Базил Мичъл ме смъмри в странното ми представяне на случай с богослови. Мичъл свидетелства, че теолозите не отричат, че съществуването на страдание е против твърдението, че Бог обича човешкия род и че това поражда теологичния проблем за злото. Мисля, че той е прав в това. Признах също достоверността на критиките на Хаймбек и заявих, че греша, като изтрия разграничението между „свидетелства против“ и „бъди несъвместим с“. Основният ми аргумент се основаваше само на последната опция.

БОГ И ФИЛОСОФИЯ

Единадесет години след публикуването на „Нови есета“ публикувах работата „Бог и философия“. Тя беше опит да представи и разгледа аргументите в полза на християнския теизъм. Не можах да намеря по-ранни произведения, очертаващи аргументите, които повечето съвременни вярващи биха приели като адекватни или авторитетни. Опитах се да потърся съвета на християните сред приятели и колеги, но открих, че в списъка с аргументи, които ми предложиха, има много малко или никакво съвпадение. И така, събрах от няколко източника най-мощните аргументи, които можах да намеря, подтиквайки онези, които не бяха доволни от тях, да се съберат и да развият онези, които те и техните вярващи биха могли да нарекат по-задоволителни.

Творбата „Бог и философия“ е публикувана за първи път през 1966 г. Книгата е преиздадена през 1984 г. под заглавие Бог: Критично изследване. Последното издание, с въвеждането на издателя, както и ново и много незадоволително въведение от мен, беше издадено от Прометей през 2005 г.

В книгата Бог и философия предложих за обсъждане систематично доказателство за атеизъм. В началото твърдя, че нашата отправна точка трябва да бъде въпросът за логиката, приложимостта и легитимността на самата идея за Бога. В следващите глави говорих както за доказателствата на естественото богословие, така и за твърденията за божествено откровение, анализирайки по пътя на такива понятия като тълкуване, ред и воля. Имитирайки Дейвид Хюм и други аналогични мислители, аз твърдя, че аргументът за дизайн, както и космологичните и етичните причини за съществуването на Бог, са неоснователни. Опитах се също да покажа, че е невъзможно да направя валиден извод от индивидуалния религиозен опит, че свръхестествена божествена същност действа като обект за него.

Но най-голямо значение в тази книга беше главата „От самото начало“. Обърнах внимание на факта, че ако разгледаме идеята за Бог, тогава на първо място трябва да се отговори на три въпроса:

• Как да идентифицираме Бог.

• Като положителни термини, за разлика от отрицателните видове „нематериални“, могат да бъдат приложени към Бога.

• Как да се обясни несъвместимостта на определени характеристики на Бога с неоспорими факти.

Теистите отговориха на втория и третия въпрос с теорията на аналогията, ако ставаше дума за атрибутите на Бог и апелират към свободната воля, ако става въпрос за проблема със злото. Но все още имаше първият въпрос, който никога досега не беше правилно подчертан.

Идентифицирането и индивидуализацията са нещо като разкриване на съгласуван, общопризнат и продължаващ предмет на разговор. Но далеч не беше очевидно как такава изключителна цялост като Бог на Мойсей може да бъде идентифицирана като разделена и отделена от цялата „създадена“ вселена. И какъв смисъл (ако има такъв) може да се намери в постоянството, с което това Същество винаги остава същото и в допълнение към това продължава да бъде активно във времето или, което е още по-неразбираемо, някак „извън“ на времето? Докато имаме реална, последователна и приложима концепция, въпросът дали съществува такова образувание не може всъщност дори да възникне. С други думи, ние дори не можем да започнем да обсъждаме причините да вярваме, че има такъв особен вид Бог, докато не определим как да идентифицираме Бога, когото ще обсъдим. В по-малка степен можем да разберем как един и същ човек може да бъде идентифициран по друг начин след определен период от време. Например, как „човек без тяло (тоест дух), който присъства навсякъде“ може да бъде идентифициран и след това идентифициран по различен начин и така да стане обект, който може да бъде описан по различни начини?

Теистите реагират на този ход на мисли по различни начини. Най-забележителният беше Ричард Суинбърн (мой приемник в университета Киел, а по-късно професор по философия на Оксфорд на християнската религия, наречен на К. Ф. Нолот *) с книгата си „Кохерентност на теизма“. Той твърди, че фактът, че всички „Os“, които някога сме виждали, са „X“, не означава, че би било логично непоследователно да се приеме, че има „O“, които не са „X“. Той каза, че никой няма право да твърди, че само защото нещо, което му се е случвало да се справя, винаги е било поръчано по определен начин, същото подреждане трябва да бъде неразделна собственост на всичко, което е нещо. Относно идентифицирането той заяви, че идентифицирането на човек е нещо ограничено и не може да се анализира от гледна точка на приемствеността на тялото, паметта или характера. Дж. Л. Маки, атеистичен философ, призна дефиницията на Суинбърн за Бог като дух, който е вездесъщ, всемогъщ и всезнаещ, и просто заяви, че „няма проблем“, що се отнася до идентификация и индивидуализация. 6

Историкът на философията Фредерик Коплстън разпознава тежестта на проблема, който повдигнах по отношение на съгласуваността на идеята за Бог, и отговори на него по много начини. "Не мисля", каза той, "че е законно да се изисква от човешкия ум, че той е в състояние да види Бога в пълна гледка." Според него:

„Бог става реалност за човешкия ум чрез личен напредък към другия свят. В това движение Бог се явява като невидимата цел на движението. И тъй като Другият свят всъщност не може да бъде разбран и надхвърля границите на нашата, така да се каже, концептуална система, неизбежно възникват съмнения. Но в процеса на преминаване към отвъдното съмненията се балансират от потвържденията, които са в самото движение. Смисълът на такова лично движение на човешкия дух е, че Бог става реалност за човека “. 7

Какво мисля днес за аргументите, представени в работата „Бог и философия“? През 2004 г. в писмо до „Философия сега“ отбелязах, че сега считам книгата „Бог и философия“ за историческа реликва (в края на краищата, разбира се, никой не може да следва доказателствата докъде води, ако не дава шанс на другите да покажат друга гледна точка, която той все още не е разгледал правилно). И настоящото ми мнение по тази тема е разгледано тук и представено във втората част на тази книга, озаглавена „Моето откриване на Бог“.

ПРЕЗУМПЦИЯ НА АТЕИЗМА

Десетилетие след работата на Бог и философия, публикувах книгата Презумпцията за атеизъм (публикувана в САЩ под заглавието Бог, свобода и безсмъртие). В тази книга показах, че дискусията за съществуването на Бог трябва да започне с презумпцията за атеизъм и че тежестта на доказване е на теистите. Отбелязах, че този нов подход повдига въпроса за съществуването на Бог от напълно нова гледна точка. Той помага да се открият концептуалните проблеми на теизма, които иначе биха могли да останат незабелязани, и принуждава теистите да започнат с основните принципи. Използването на теористите на думата „Бог“ трябва да включва значението, което прави думата теоретично възможна за действително съществуване, за да може след това да бъде обяснено. Следователно, твърдя, че от тази нова гледна точка цялото начинание на теизма изглежда още по-съмнително, отколкото беше преди.

Презумпцията за атеизъм може да бъде оправдана от задължителното изискване за наличието на основания. За да повярваме, че Бог е, трябва да имаме основателни причини за вяра. Но ако няма такива причини, тогава няма достатъчно причини да се вярва в Бог, а единствената разумна позиция е да бъдете отрицателен атеист * или агностик (под отрицателен атеист имах предвид „нетеист“, правейки аналогия с такава с думи, като нетипични и неморални ).

Тук трябва да посоча каква не е била тази „презумпция“. Тя не беше провокативно и разрушително предположение за правилността на заключението, което може само да се докаже. По-скоро това беше процедурен принцип, определящ страната, върху която трябва да лежи тежестта на доказване, т.е. вид презумпция за невинност, която е в основата на английското общо право.

Аз твърдя, че при всяка правилно систематизирана апологетика, този, който излага Божия хипотеза, трябва да започне (както и този, който излага всяка друга от съществуващите хипотези) с първично обяснение на идеята за Бог, която той ще използва в този случай, и след това посочи как да идентифицираме съответния предмет на разговора. Едва след като тези две важни предварителни задачи бъдат успешно изпълнени, ще бъде целесъобразно да започнат да предоставят доказателства, които да демонстрират, че идеята може да се приложи.

Този аргумент събра голям брой различни отговори. Изказвайки се като агностик в своите творби, английският философ Антъни Кени защитаваше мнението, че презумпцията може да бъде приложена към агностицизма, но не и към позитивния ** или отрицателния атеизъм. Той изложи идеята, че за да покажеш, че знаеш нещо, ще са необходими повече усилия, отколкото ако не знаеш нещо (това включва дори твърдението, че идеята за Бог не е последователна) , Но той казва, че това не спестява агностиците; Абитуриент в изпит може да оправдае твърдението си, че не знае отговора на един от въпросите, но това няма да помогне на човек да премине изпита. 8

Кай Нилсен, познат атеист и бившият ми колега, сподели на критик, който твърди, че морално най-добрата позиция е да остане напълно неутрален, докато не бъдат предоставени достатъчно причини. Нилсен продължи да казва, че трябва да покаже, че вярващите и скептиците имат общо понятие за рационалност и общи критерии, необходими за оценка на предимствата, които имат техните различни изявления. Той добави, че „[моята] презумпция за атеизъм ще бъде голям въпрос“ 9, ако не предоставя общоприета концепция за рационализъм.

Най-яркото състезание на спора идва, разбира се, от Америка. Модалният логик Алвин Плантинг представи идеята, че теизмът по същество е фундаментална вяра. Той твърди, че вярата в Бог е като вярване в други основни истини, като вяра в съзнанието на някой друг ***, или в усещане (съзерцание на дърво), или в памет (вяра в миналото). Във всеки от тези случаи се доверявате на познавателните си способности, въпреки че не можете да докажете истинността на вярата в разглежданите въпроси. По подобен начин хората приемат някои твърдения (например за съществуването на Вселената) като основни, а други като производни на тези фундаментални. Вярващите, както показва практиката, приемат като основно твърдение съществуването на Бог.

Философът и томистът * Ралф Маккинерни твърди, че предвид наличието на ред, последователност и правната същност на природните явления е естествено човек да вярва в Бога. Толкова естествено, че идеята за Бог, по думите му, изглежда почти вродена и това може да се нарече аргумент prima facie ** срещу атеизма. И така, докато Плантинг твърдял, че теистите не носят тежестта на доказване, Макинерни отиде още по-далеч, вярвайки, че тежестта на доказване трябва да падне върху атеистите!