Самолетни двигатели Административно право Административно право на Беларус Алгебра Архитектура Безопасност на живота Въведение в професията „психолог” Въведение в икономиката на културата Висша математика Геология Геоморфология Хидрология и хидрометрия Хидравлични системи и хидромашини История на Украйна Културология Културология Логика Маркетинг Машинен инженеринг Медицинска психология Метали и метални инструменти Заваряване икономика Описателни геометрия Основи на икономически т Oria професионална безопасност Пожарна тактика процеси и структури на мисълта, Професионална психология Психология Психология на управлението на съвременната фундаментални и приложни изследвания в апаратура Социална психология социални и философски проблеми Социология Статистика теоретичните основи на компютъра автоматично управление теория теорията на вероятностите транспорт Закон Turoperator Наказателно право Наказателно-процесуалния управление модерно производство Физика физични явления Философски хладилни агрегати и екология Икономика История на икономиката Основи на икономиката Икономика на предприятията Икономическа история Икономическа теория Икономически анализ Развитие на икономиката на ЕС Спешни ситуации VKontakte Съученици My World Facebook LiveJournal Instagram

Моят собствен опит е най-значимият опит в живота ми. Но в същото време и най-незначителните. Моля, обяснете.




Въпросът всъщност е много важен. Тя възникна от прозрението - един вид мини-сатори.

Такъв е животът, той е значителен и същевременно незначителен. И между неговата значимост и незначителност няма противоречия. Винаги сте били учени, че божественото е някъде далеч и че няма нищо общо със земните проблеми. Винаги сте били научени на разликата между земното и божественото, значимото и незначителното. Всъщност това разграничение не съществува. Незначителната е значителна, обикновената е необичайна, а временната е вечна.

Това е страхотно прозрение. Не го губете. Има голяма вероятност да забравите за него, защото всичко това предизвиква вътрешен протест. Били сте научени да разделяте света наоколо на лош и добър, на чист и мръсен, на съвършен и несъвършен, на добродетел и грях, на свят и дяволски - това са програмите за обучение. Винаги сте създавали разлики и следователно сте пропуснали реалността и не знаете какво е всъщност.

Птицата, която пее в градината и Христос, който говори с теб, всички са едно и също. Листото, падащо от дървото, и думата, летяща от устните на Буда, са едно и също. Дори прахът е присъщ божествен. Разликите се създават от ръцете на човека, те са само плац на ума му. И поради тези различия, поради тези категории, ние никога няма да бъдем заедно, просто не можем да бъдем заедно. Как можете да бъдете заедно, ако сами сте създали такъв непреодолим пропаст между значителното и незначителното? Тогава неизбежно ще стигнете до извода, че целият ви живот е незначителен и банален. Хранене, пиене, сън, разходка, отиване до офиса или до фермата - всичко това е нищо, дребни неща.

Къде тогава намирате смисленото? В църквата, в храма, в молитва и медитация, в слушане на мен? В този случай в живота ви ще се появи само частица от това значимо; смислен в известен смисъл ще бъде невярно. Той няма да проникне във всеки ъгъл на живота ви. Не винаги ще бъде с вас. Няма да ви заобикаля като атмосфера. Понякога ще трябва да положите някои усилия, за да спечелите това смислено, но отново и отново ще го загубите. И ще се разделиш, ще станеш шизофреник. Ще има двама от вас, ще се разцепи вътре във вас и вие ще започнете да осъждате себе си.

Всеки път, когато видите нещо незначително, ще осъдите себе си: "Аз съм банален, аз съм обикновен." И всеки път, когато видите нещо значимо, ще се чувствате по-благочестиви, отколкото сте в действителност, ще станете егоист. И двете състояния са изключително опасни.

Чувството за банално е самоблъскване. И причинява комплекс за малоценност. Тя ви дърпа надолу, прави ви обезкуражена, не ви позволява да излезете от депресия. И, разбира се, не можете да обичате себе си: толкова сте незначителни. Вие сте толкова обикновени, защо можете да обичате себе си? Все още о, колко е далеч от идеалното. И тогава в вас започва да процъфтява самоблъскването. В момента, в който осъдиш себе си, се обричаш на ада. И никой не може да те измъкне оттам. Дори човек да дойде и да ви каже, че сте красива, няма да повярвате на думите му. Ще си помислите, че той се опитва да ви измами, да ви подкупи. Как можеш да бъдеш красива? Познавате себе си по-добре от него. Ти си грозен, грозен си. Вие сте най-грозният човек на Земята.


border=0


Самобичуването затваря вратата за любовта. Как можеш да обичаш друг, ако сам си се обявил за безполезен? И как можеш да позволиш на другите да те обичат, ако самият ти смяташ себе си за толкова безполезен? Любовта е просто невъзможна. Когато живеете в самоблъскване, вие живеете в ада. Той е тук, а не някъде другаде: той е във вашето отношение, във вашето самоблъскване.

Когато приемете себе си и се насладите на себе си, вие сте в рая. Раят също е отношение.

Можете да напуснете небето или ада всеки момент, веднага щом вземете такова решение! Но не - продължавате да се движите, бързате между небето и ада. Просто осъзнайте, че изборът зависи от вас.

Тоест, ако се считате за безполезни заради рутината си, ще се чувствате като в ада. Само от време на време ще имате късмет, за да почувствате своята стойност, защото сте направили нещо наистина грандиозно. Например, нечий живот беше спасен - някой се удави в океана, а вие го извадихте от водата. Или дете остана в горяща къща и ти се завтече, рискувайки живота си и извърши героичен акт. Значи вие сте една крачка по-близо до егоизма. Егото е същия ад.



Да смяташ себе си за изключителни средства да си в ада; Да считаш себе си за незначително означава да си и в ада. Да отхвърлиш цялата му изключителност, незначителност и просто да живееш означава да си в рая.

Идеята за самобичуването се свързва и с егото. Хората задават непостижима лента за себе си.

Точно снощи дойде Вишну; той отново и отново пише: „Не съм съвършен“. Какво да правя с това неговото „не съм съвършен“, с това неговото „без значение какво правя, всичко е несъвършено“? Той се измъчваше, защото беше несъвършен. Но кой е перфектен? Самата идея за „Аз трябва да бъда съвършена“ е много егоистична по своята същност. Дори опитът да стане идеал е егоистичен. Никой не е перфектен.

Съвършенството е недостижимо, то не е в самата му същност. Да си съвършен, значи да си мъртъв. Ако сте перфектни, тогава пречите на еволюцията. Как тогава можеш да оцелееш? За какво? Ако Бог е съвършен, тогава Бог е мъртъв. Ако Бог е несъвършен, само тогава той е жив и може да остане жив.

Аз проповядвам несъвършен Бог и несъвършено същество, проповядвам красотата на несъвършенството и несъвършения живот. Самата идея, че „трябва да съм съвършена“, че „в живота ми не трябва да има нито един недостатък“ е егоистична. И, разбира се, ако търсите, ще намерите в него повече от хиляда недостатъци.

Тоест, от една страна, вие живеете своето его, което създава проблеми, прави ви нещастни, защото сте несъвършени. А от друга страна, същото его ви води към самоблъскване. Искате да сте уникални, но знаете, че те са незначителни: и двете са две страни на една и съща монета. И в двата случая сте в ада.

Насладете се на несъвършенството си. Наслаждавайте се кой сте.

И оставете настрана всички разлики между чисто и мръсно, между греха и добродетелта, между доброто и лошото, между Бога и Дявола. Унищожете всички тези различия. Те са капаните, в които попадате. Капаните, които ви пречат да живеете, ограничават свободата ви. Не можеш да танцуваш: единият крак е в клетката на незначителност, а другият - в клетката на изключителност. Приковавате ги към вериги. Как можеш да танцуваш? Освободете се от тези вериги.

Ето защо последователите на дзен будизма казват: „Най-малката разлика - и сега небето и ада са разделени на две части“. Това е посочено и от Tilopa. Малка разлика, мъничка - и сега небето и ада са разделени на две части и вие сте на кръстопът. Без разлики и вие сте свободни. Липсата на различия е свобода.

Значението на незначителното и незначителността на значимото е това, което преподавам.

Храната е незначителна, когато се гледа отвън. Ако погледнете отвътре, това става значимо: това е истинско чудо - можете да ядете хляб, който след това се превръща в кръв, става ваша плът, костите ви, той дори се превръща в костен мозък. Ядеш хляб и той оформя мислите, мечтите ти. Това е чудо. Това е най-значимото събитие от всичко, което се случва. Яденето на храна е необичаен процес. В този момент Бог работи. Дъвчейки хляб, вие несъзнателно, неволно създавате живот. Правите повече от хиляда действия. Утре вероятно ще рисувате и хлябът, който сте яли вчера, ще се превърне в образец. Утре може да пеете или в момента можете да направите нещо, което не би било възможно, ако не беше хлябът във вас.

Християнската молитва е красива, звучи така: „Боже, дай ни хляба си всеки ден“. Но искането изглежда много незначително! Какво означава Бог, когато казва: „Молете се всеки ден за хляб“? Не можеше ли да измисли нещо по-смислено? Хляб? Просто заменете думата хляб с нещо друго и кажете ежедневната си молитва: „Господи, дай ни ежедневен чай“. И ще видите колко глупаво изглежда отвън. Хляб или чай, или кафе, или ... Кока-кола! Да, Кока-Колата също е божествена.

Всичко е божествено, как би могло да бъде иначе?

В молитвата се казва: „Дайте ни хляб ежедневно“. Това искане повдига незначителното до ранга на значимия. Това е страхотна фраза. Индусите винаги са казвали Анам Брама , което означава "Храната е Бог." Повишаването на незначителното до ранг на значими. Това е толкова задълбочено проучване на незначителното, че то се превръща в смислено.

Вземате си душ. Това е дреболия, често срещано нещо, но може да придобие смисъл. Просто погледнете дълбоко в себе си. Когато стоите под душа и водата тече през вас, а тялото се чувства свежо и младо, а вие се чувствате млади - водата се превръща в благодат. Защото всички сме направени от вода - почти осемдесет процента от човек се състои от вода и в морето се появиха първите рудименти от живота. Първото нещо, което дойде на света, беше рибата. И дори днес дете, което е в утробата, плува в морска вода, състояща се от почти едни и същи компоненти и със същото съдържание на сол. Ето защо, когато една жена е бременна, тя започва да яде повече сол. Тя се нуждае от сол: тя се изисква за морската вода, в която е детето. Дете е същата риба, която е била в началото, по време на раждането на живота на Земята. Водата е живот и когато вземете душ, животът се излива върху вас - осемдесет процента от живота се разливат върху вас, водата е най-важният й елемент. Животът е невъзможен без вода. Няма да има дървета, ако няма вода, няма да има пеещи птици, няма да има животни и хора. С изчезването на водата животът ще изчезне.

Усещайки вода върху кожата си, получавате смислено изживяване. Можете да го направите невероятно значим - зависи от вас. Опитът може да се превърне в медитация, молитва. Може да се чувствате благодарни, че Бог е велик, че водата все още е на разположение на живите същества.

Дишането е толкова незначително, кой може да се грижи? Но дишането е твоят живот. За да означават живота, всички езици на света имат в арсенала си думи, които всъщност означават думата „дишам“. На санскрит думата прана се използва за означаване на живот, означава „дишам“. Душата означава „дишайте“, а духът означава „дишайте“.

Библията казва, че Бог е създал човека и му е вдъхнал живот. Животът се е родил в момента, в който е вдъхнал човек, иначе човекът би бил само прах. Адам означава прах, пръст. Господ го е създал от глина. Адам е еврейското име на земята. Бог му вдъхна живот. И оттогава се ражда по този начин. Ражда се дете и първото нещо, което очакваме от него, е неговият плач. Защо? Защото крещенето е предвестник на дишането. За две или дори три секунди и лекарят, и сестрата замръзват. Ще започне ли детето да диша или не, кой знае? Той може да не започне да диша. Ако това не се случи, тогава няма да има живот. Ако се случи, ще има живот. Нищо не се е променило след Адам: Бог вдъхва живот на дете, във всяко дете.

Бог е невидима сила, жизнената енергия, която те заобикаля. Тя влиза във вас чрез дишане и в онзи ден, когато умрете, смъртта ще дойде при вас чрез издишване. Започвате живота чрез вдишване и го завършвате чрез издишване; никога повече няма да дишате. И отново Адам става Адам, прахът се превръща обратно в прах, праховата частица посяга към праховата частица.

Дишането е живот, но някога сте го изследвали? Да дишате, да се грижите за сутрешното слънце, означава да вдишвате Бог. И това, което сте вдишали, може да стане смислено. Зависи от вашето отношение.

Незначителни и значими - нещата не са изолирани. Това е едно цяло, те са съвместни, те са два аспекта на една и съща енергия. Животът ти е незначителен, ако гледаш на него повърхностно. Ако погледнете малко по-дълбоко, ще видите, че той наистина е значителен.

Това е страхотно прозрение. Казвате: „Моят собствен опит е най-значимият опит в живота ми. Но в същото време и най-незначителните. Моля, обяснете. " Не страдайте. Тук няма какво да се обясни. Такъв е животът: незначителното е значимо.

Този въпрос възникна по една проста причина: човек трябва да е помислил, че незначителното противоречи на значимото и обратно. Не, не са противоположни, взаимно се допълват. Незначителното крие значителното в себе си. Леко изпълнява ролята на горния слой, един вид кора; тя защитава смисленото. Това е като семе. Семето защитава бъдещите дарове на дървото. Тези бъдещи подаръци са много нежни, а семето е трудно. Твърдото семе, кора от твърди семена, защитава най-нежния подарък - цветя, голямо дърво. И семето ще защитава тези дарове, докато намери подходяща почва за покълване. Тогава семето изчезва, защитната мембрана изчезва, твърдата кора се разтваря в земята и възниква нежен живот.

Смисленото е скрито в незначителното - погледнете по-задълбочено. Каквото и да видите незначителното, потърсете значимото на едно и също място. Не се отклонявайте от незначителното, в противен случай заедно с това ще загубите значителното. И в своето търсене на значимото не изхвърляйте незначителното, така че никога няма да го намерите.

Джордж Гурджиев каза веднъж: „Вие сте в затвора. И ако искате да се измъкнете от него, първото нещо, което трябва да направите, е да осъзнаете, че сте в затвора. Ако ви се струва, че сте свободни, не можете да напуснете стените му. " Кои затвори наричам "дом"?

Джордж Гурджиев е един от най-значимите майстори на своята епоха. В много отношения е уникален - никой в ​​съвременния свят не е говорил за много неща по начина, по който го направи Гурджиев. Може да се приравни с Бодхидхарма или Чуанг Дзъ, тъй като очевидно е абсурдно, но в действителност помага да освободите ума си.

Питате ме за една от важните му поговорки. Гурджиев често казваше: „Вие сте в затвора“. Понякога той потъваше в реалността още по-дълбоко и вместо фразата: „Ти си в затвора“, той каза: „Ти си този затвор“, което беше по-близо до истината.

Ако искате да излезете от затвора - или по-скоро, ако не искате да сте затвор - първото нещо, което трябва да направите е да осъзнаете, че сте в затвора ... Или че сте затвор. Винаги помнете това като един от първите принципи на всеки търсещ истината.

Човешкият ум се стреми да отрече това, което е грозно и да скрие това, което иска да скрие от другите. Той прави това в такива дълбочини на подсъзнанието си, че скоро престава да знае за тях. Така той поддържа своята повърхностна личност.

Gurdjieff има история по този въпрос ...

Някога е живял магьосник в далечните и гъсти гори. Той имаше много овце, защото ядеше само тях. И в тези гъсти гори магьосникът държал всичките си овце, за да ги убива всеки ден, една след друга. Естествено, овцете много се страхуваха от магьосника и често бягаха в гората, страхувайки се, че всеки нов ден може да бъде последният за тях. Приятелите им вече не са там, опасност е навсякъде ... утре и те може да умрат. От страх овцете отидоха много далеч, дълбоко в гората. И намирането им всеки ден не беше лесна задача.

Накрая магьосникът излезе с трик. Той хипнотизира всички овце и казва на всяка от тях:

„Вие сте изключение.“ Те могат да убият всеки, но не и вие. В крайна сметка не сте обикновена овца, имате предимство, защото сте божествени.

И за някои той вдъхнови:

"Вие не сте овце, вие сте лъвове, вие сте тигри, вие сте вълци." Убиват се само овце, не е нужно да се криете в гората. Това е много неудобно - лъв се крие в гората от страх да не бъде убит ... убиват се само овце.

И така, използвайки различни методи, той успя да хипнотизира всички овце.

На някои от тях той дори каза:

"Вие сте хора, хора и хората не се убиват един друг." Ти си като мен. Никога не се страхувайте и никога не се крийте поради страх.

И от този ден нито една овца не избяга или се скри в гората, въпреки че всички виждаха, че всеки ден убиват по една от тях. Но, разбира се, всички си мислеха: „Тя трябва да е овца, а аз съм тигър, лъв, човек. Аз съм специален и изключителен, имам божествеността си като предимство ... ”Ето колко различни истории той вкара в главите им.

Гурджиев казва, че докато не осъзнаеш първото нещо - че си в затвора, че си затвор - няма да има надежда за свобода. Ако вече вярвате в свободата си, вие сте хипнотизирана овца, която вярва, че тя е лъв, че е изключителна, което означава, че няма нужда да се страхувате. Овце дори вярва, че тя е мъж. Тя продължава да наблюдава как се убиват други овце и все още остава в хипнотизирано състояние, като никога не знае коя е всъщност. Да си свободен, да знаеш за свободата си, изобщо не е трудно.

Всички религии по света - може би неволно - са ви хипнотизирали. Хората вярват, че душите им са безсмъртни. Я не утверждаю, будто это неправда, я просто говорю вам, что эти религии не знают того, во что верят. Люди верят, а потому их душа бессмертна, но они никогда так и не узнают, что она бессмертна априори. Им постоянно говорили: «Ты и есть Царство Божье»… И ведь так удобно поверить в это, звучит как утешение. Но если вы поверите этому, вы не сможете выяснить, есть ли в вашей вере, вере‑гипнозе хоть капля правды, или это всего лишь уловка, используемая обществом, чтобы вы не боялись смерти, чтобы вы не боялись болезней, старости и одиночества.