Авиационно инженерство Административно право Административно право Беларус Алгебра Архитектура Безопасност на живота Въведение в професията „психолог” Въведение в икономиката на културата Висша математика Геология Геоморфология Хидрология и хидрометрия Хидросистеми и хидравлични машини Културология Медицина Психология икономика дескриптивна геометрия Основи на икономически т Oria професионална безопасност Пожарна тактика процеси и структури на мисълта, Професионална психология Психология Психология на управлението на съвременната фундаментални и приложни изследвания в апаратура социалната психология социални и философски проблеми Социология Статистика теоретичните основи на компютъра автоматично управление теория на вероятностите транспорт Закон Turoperator Наказателно право Наказателно-процесуалния управление модерна производствена Физика Физични феномени Философски хладилни инсталации и екология Икономика История на икономиката Основи на икономиката Икономика на предприятията Икономическа история Икономическа теория Икономически анализ Развитие на икономиката на ЕС Спешни ситуации ВКонтакте Однокласници Моят свят Facebook LiveJournal Instagram
border=0

Класическа философия

Формиране на класическата философия и нейните особености.
Проблеми на теорията на познанието и методологията във философията на X VII век:
емпиризъм, рационализъм, ирационализъм
Проблемът на човека и обществото.

17 век отваря специален период в развитието на философската мисъл, която се нарича класическа философия . В развитието на европейската духовна култура този век се определя като епохата на “разума”: тя се почита, тя се разглежда като “най-висшия съдия” в човешките дела; Идеята за "рационалността" на света Образува се нова, т.нар. Образователно-модернистична философска парадигма.
В тази епоха се формира вярата в неограничените възможности на ума - неограничен рационализъм. Няма нищо, което човек не може да проучи и разбере. Науката не знае граници. Новото време утвърждава ролята на науката, която е различна от древните и средновековни ценности. Науката не е самоцел , тя трябва да бъде разгледана не с цел забавление, а заради любовта към дискусиите, а не за да прослави името си. Тя трябва да носи ползата от човешката раса, да увеличава нейната власт над природата .
Една от важните черти на тази парадигма е желанието да се одобри ново разбиране за реалността , битието. Развитието на производството, буржоазният начин на живот се фокусира върху познанието за природата, естественото същество като реална действителност. Природата ("природата"), а не божественият дух е истинската "световна субстанция", "истинското същество" от гледна точка на мислителите на тази епоха. Съответно, "основното" знание е познанието за природата - естествената наука. Когато това се случи, се случва "пречистването" на философията от хуманистичната ориентация, нейното насочване към "чист" (без специфично човешки, социален аспект).
Желанието на философите от 17-ти век за подобряване на философското знание, преодоляване на схоластичните нагласи и предразсъдъци на средновековната философия, се основаваше на разбирането и обобщението на резултатите и методите на новата наука, наука, насочена към познаването на природата, а не на божествения дух. Това създава предпоставки за одобряване на философския материализъм в правилния смисъл на думата.
Характеристика на науката за новото време е, от една страна, разчитането на експериментални знания като основно средство за постигане на нови, практически ефективни истини, на знанието, свободно от каквато и да е ориентация към който и да е орган. От друга страна, напредъкът на математиката, който доведе до появата на алгебра, аналитичната геометрия, създаването на диференциално и интегрално смятане и т.н., изиграва важна роля в развитието на науката от това време.
Лидерът на естествената наука в съвременността, благодарение на научната революция от 16 и 17 век, е механика - наука за движението на тела, наблюдавана директно или с помощта на инструменти. Тази наука, основана на експериментално-математическо изследване на природата, имаше значително влияние върху формирането на нова картина на света и нова парадигма на философството. Под негово влияние се формира механистична и метафизична картина на света. Всички явления на природата се третират като машини (machina mundi) или системи на машини, създадени от безкраен създател. Вярно е, че Божията работа е сведена до минимум в тази картина - създаването на материя и посланието към нея от някакъв вид първоначален импулс, в резултат на което всичко това влиза в хаотично движение. Разплитането на този хаос и неговата трансформация в пространството се случва вече спонтанно в съответствие със законите на механичното движение и подлежи на твърда, недвусмислена решителност . Бог се превръща във външен “клик” към света, който е създал. Подобно разбиране за света разграничава естествената наука от новото време не само от древната и средновековна наука, но и от естествената философия на 15-15 век, която разглежда концепциите за "природа" и "живот" като идентични (тази позиция може да се нарече организъм).
Развитието на науката, и най-вече новото естествознание, утвърждаването на нейната специална роля в развитието на човечеството, насърчава философите непрекъснато да координират своите идеи и спекулации с данните и методите, възприети в точните природни науки. Философско-методологическите творби са сред основните работи, в които са формулирани много принципи на една нова, антишоластична философия.
И ако през средновековието философията излезе в съюз с теологията, а в Възраждането с изкуството и хуманитарните науки, тогава през 17-ти век философията е в съюз с науката за природата. Тя започна да се превръща в естествена наука , възприемайки от него и стила на мислене, и принципите, и методите, и идеалите, и ценностите .

Проблеми на теорията на знанието и методологията във философията на ХУ11 век: емпиризъм, рационализъм, ирационализъм
В изследванията на философи от 17-ти век. Акцентът е върху методологически и епистемологични проблеми. Познанието се възприема като огледално отражение на реалността в човешкото съзнание, като наблюдение и експериментиране с обекти на природата, които разкриват тайната на тяхното същество пред познавателния ум, а самият ум е надарен със суверенния статус. Изглежда, че наблюдава и изследва нещата отвън („външен наблюдател“).
Новото време е епохата на разнообразната критика на традиционната средновековна схоластика . Критика на схоластиката и формирането на нова философска парадигма се извършва от две позиции. От една страна, осъзнавайки несъвместимостта на схоластичните нагласи и понятия с изискванията на живота, философите от 17-ти век. - F. Bacon, J. Locke, T. Gobbs - твърдят, че изграждането на надеждна сграда на истинската философия може да се основава само на експериментална експериментална наука. Те положиха основите на епистемологичната посока, която получи името на емпиризма.
От друга страна, като се има предвид авторитаризма на схоластичната философия, за която принципите на християнската догма и разпоредбите, съдържащи се в произведенията на „Отците на Църквата“ и Аристотел , се считат за основна пречка за създаването на истинска научна философия, много от философите на Ню Ейдж се обърнаха към разбирането и обобщението на математическите методи. знание. Те - Р. Декарт, Б. Спиноза, Лейбниц - видяха в истините на математиката проявлението на "естествената светлина" на човешкия ум, който със собствени усилия, без помощта на каквато и да е власт, и дори без помощта на свръхестествено "откровение на Бог", може да проникне в някаква тайна. и да разберат всяка истина. От тези позиции Р. Декарт е най-влиятелният и дълбок критик на схоластиката. Той стана предшественик на тази тенденция в гносеологията, който се нарича рационализъм.
Така, още от първите стъпки на формирането на нова философия, науката поляризира философските възгледи: математиката и математическата наука влияят върху философията в посока на превръщането й в абстрактна рационална наука, а емпиричната методология води до съвсем различна архитектура на философиите.
Един от първите, които се противопоставят на категориите на схоластичната философия, спекулативното разсъждение за Бога, природата и човека, е доктрината за "естествената" философия, основана на емпиричното познание, е Франсис Бейкън (1561-1626). Той често се нарича последният голям философ от Възраждането и основател на философията на новото време.
Ф. Бейкън първо формулира идеята за всеобщата реформа на човешкото познание, основана на одобрението на експериментален метод за изследване и откриване. "Истината е дъщеря на Времето, а не на Органа", казва Бекън. Отсега нататък, според него, откритията трябва да се търсят в светлината на природата, а не в мъглата на Античността.
"Целта на нашето общество е да познава причините и скритите сили на всички неща и разширяването на човешката власт над природата, докато всичко стане възможно за него." Само истинските знания, според Бейкън, дават на хората истинска сила и осигуряват способността им да променят лицето на света. Две човешки стремежи - към знание и сила - намират оптималния си резултат. Английският мислител вярваше, че всички проблеми на обществото могат да бъдат решени на базата на научно-техническия прогрес. И пише за това много подробно в „Нова Атлантида“.
Научният прогрес, смята Бейкън, трябва да се постигне предимно чрез прехода от схоластични спекулации към анализа на нещата. Учението, според Бейкън, безполезна изтънченост, празни спекулации и ненужни спорове "подкопават крепостта на науката".
Намирането на метод за получаване на положителни научни знания е един от основните проблеми, които Ф. Бейкън се опита да реши. Основните му идеи са представени в следните творби : "Нов организъм на науките" (1620), "За достойнството и обогатяването на науките" (1623), "Нова Атлантида" (1627). Те развиват философска доктрина, целяща да създаде „човешко царство“, основано на естествените науки, техническите изобретения и подобрения.
За разлика от дедуктивната логическа теория на аристотеловия органон, Бейкон обосновава индуктивната концепция на научното познание , която се основава на опита и експеримента и на определен метод за техния анализ и синтез. Опитът и индукцията заемат централно място в методологическата програма на Бейкън . Научното знание, според Бейкън, произтича не просто от преките сензорни данни, а от целенасочено организирания опит, експеримента. Това е неговото „ние се подготвяме като факла, която трябва да се запали и приведе в природата,“ „защото естеството на нещата е по-добре изразено в състояние на изкуствено ограничение, отколкото в собствената му свобода.“ Експериментът позволява да се постави изследваното нещо в изкуствени ситуации, в които един или друг от неговите знаци са най-силно изразени.
Английският мислител посочи два вида експерименти - "плодотворни" и "светещи". Първите носят пряка полза за човека, втората води до нови знания. Разработването на методологията за провеждане на такива експерименти несъмнено е заслугата на Бейкън, въпреки че експерименталният метод в естествените науки е изобретен и използван от Роджър Бейкън, Леонардо да Винчи, Галилео Галилей . Той също се присъединява към въвеждането на изискванията за емпирично обосноваване на знанието в широк интелектуален ход.
Теорията за "светлинните" преживявания на Бекон очертава в "Новия орган" и по същество се слива с неговото учение за индукция , с опит да се реши най-сложният проблем на научното и теоретично обобщение на емпиричния материал. В същото време той обосновава метода на научната индукция, "който би направил в опита на разделяне и селекция чрез подходящи изключения и капки, да направи необходимите заключения." Методът на индукция е логическият път на движението на мисълта, който характеризира прехода на знанието на конкретното към познанието на общото. Това е метод, който позволява на човешкия ум да анализира, разделя и разлага природата, открива общите му свойства и закони.
Трябва да се подчертае, че Бейкън разбира, от една страна, ограниченията на наивния чувствен реализъм , а от друга - абстрактно-спекулативната метафизика, вярвайки, че ученият трябва да бъде мислещ емпирист, „пчела“. "Пътят на пчелата" е път, който свързва както прехода от обобщението на експерименталните данни към създаването на теория, така и преходите от теория и изводи от него към формулирането на нови експерименти. В същото време Бейкън, изглежда, е твърде оптимистичен, че един индуктивен анализ, основан на показанията на сетивата, е достатъчна гаранция за необходимостта и надеждността на полученото заключение.
Теорията на индуктивния метод е органично свързана с учението на Бейкън с неговата аналитична методология, философска онтология и доктрината за простите естества и техните форми. Индукционните средства имат за цел да идентифицират формите на "простите свойства" или "природата", както ги нарича Бейкън, които според него всички физически тела се разлагат. Например, не злато, вода или въздух, а такива свойства като плътност, гравитация, ковкост, цвят, топлина и др. Такъв аналитичен подход към теорията на знанието и методологията на науката се превърна в силна традиция на английския философски емпиризъм. Обосновката на позицията на Бейкън от нивото на развитие на естествената наука е безспорна: физиката се занимаваше с изучаването на точно такива явления, изследвайки природата на плътност, еластичност, агресия, топлина, цвят, магнетизъм.
Като метод на продуктивно откриване, индукцията трябва да работи според строго дефинирани правила, като по някакъв алгоритъм „почти изравняване на талантите и оставяне на малко на тяхното превъзходство”. Трябва да се знае обаче, че в работата на всяка универсална и универсално значима система от принципи на научното откритие едва ли е възможно: тя свързва интуицията на изследователя.
В разгара на критика на спекулативните абстракции и спекулативната дедукция Бейкон подценява ролята на хипотезите и възможностите на хипотетично-дедуктивния метод в науката. И този метод, който се състои във факта, че някои постулати (аксиоми) или хипотези са напреднали, от които след това се извеждат последствията, проверени от опита, последвани от Архимед, Галилео и Гилбърт, Декарт и други учени. Опитът, който не е предшестван от някаква теоретична идея и неговите последици, просто не съществува в науката.
Един от важните проблеми на теорията на знанието е проблемът с истината. При разрешаването му Ф. Бейкън изхожда от факта, че Бог е създал човешкия ум като огледало, способно да покаже цялата Вселена. Следователно истината е точно отражение на обектите и природните феномени , а заблудата е изкривяване на това „копие“ на огледалото, дължащо се на влиянието на различни фактори, които спъват ума и които Бекън нарича „идоли“ (фалшиви представи, предразсъдъци, понятия).
В "Новия орган" английският мислител подчертава факторите, които пораждат тези грешки. Сред тях са: "идоли на семейството", "идоли на пещерата", "идоли на площада", "идоли на театъра". " Идолите (призраците) на расата се дължат на човешките чувства и ума му, които често ни заблуждават, превръщайки се в неравномерно огледало. Несъвършенството на сетивата преодолява, според Бейкън, експериментален метод, който улавя явленията на природата в тяхната независимост от сетивата. За крилата на ума е необходимо да окачите тежестите така, че да се приближават към земята, към фактите. Тези идоли са най-устойчиви; не е възможно да ги изкореним напълно, но те могат да бъдат неутрализирани, като ги забавят колкото е възможно повече.
Освен „идолите”, които са общи за цялото човешко племе, всеки човек има „своя собствена пещера” - „идоли на пещерата ”, което допълнително „отслабва и изкривява светлината на природата” (индивидуални характеристики на човешката психика и физиология, човешки характер, възпитание и др.) е.). Според Бейкън колективният опит може да коригира опита на индивида. Част от грешките се корени, според него, в несъвършенствата и неточностите на езика - "квадратните идоли " - (злоупотребата с думи е особено често срещана на пазарите и площадите). Заедно с езика ние несъзнателно усвояваме всички предразсъдъци на миналите поколения и се оказваме в плен на заблуди. И накрая, много погрешни схващания се коренят в некритичното усвояване на мненията на другите (главно според Бейкън, възгледите на Аристотел) - "идолите на театъра ". Това има инхибиращ ефект върху развитието на научните знания. Но без значение колко мощни и упорити са всички тези идоли, те могат да бъдат преодолени и познаването на обективната истина, казва Бейкън, вероятно на основата на новата наука и истинския метод.
По този начин, доктрината за "идолите" Бейкън се опитва да изчисти съзнанието на изследователя от остатъците от схоластиката и създава предпоставки за успешното разпространение на знания, основани на експерименталното изследване на природата. Така той подготви необходимия климат за И. Нютон , който задълбочи експериментално-индуктивната методология на Бейкън, създавайки на негова основа класическа механика. Работата му "Математически принципи на естествената философия", публикувана през 1687 г., става първата цялостна хипотетично-дедуктивна система на механиката, която е предназначена да определи развитието на естествените науки за повече от 300 години.
Рационалистичните традиции на западната философия през 17 век са представени предимно от Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вилхелм Лайбниц .
Рене Декарт (1596-1650) - на латиница, Cartesius - френски философ, математик, физик, физиолог, един от основателите на европейската и световната философия на Новия век и основател на рационалистичната методология в теорията на знанието.
За разлика от Бейкън, френският мислител направи безпристрастно оръжие метода на всеобщо съмнение, основано на разумен скептицизъм. Това съмнение не е недоверие в познаваемостта на всички неща, а само средство за намиране на безусловно надеждно начало на знанието. Декартовото съмнение играеше конструктивна роля, защото с негова помощ умът беше изчистен от стереотипите на схоластичния мироглед и търсенето на автентични истини. Съмняващият се човек винаги мисли, а ако го направи, тогава той съществува. Оттук и прочутото заключение на Декарт "Мисля, следователно съществувам" ("cogito ergo sum") . Този принцип означава, че инсталацията не е върху усвояването на мненията на други хора, нито върху създаването на техните собствени. Сомнение должно снести здание традиционной культуры и расчистить почву для культуры рационалистической. "Архитектором" этой культуры будет, по замыслу Декарта, его метод - новое средство познания мира, которое в конечном счете сделает людей "хозяевами и господами природы".
В "Рассуждениях о методе" Декарт всеми средствами рационалистической методологии стремится показать, что, только достигнув присущих математическому мышлению ясности и достоверности, можно надеяться и в других науках достичь абсолютно истинного, непреходящего знания.
Метод, как его понимал Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей, от таких субъективных факторов, как наблюдательность и острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, с другой. Образно говоря, метод превращает научное познание из кустарного промысла в промышленность, из спорадического и случайного обнаружения истин - в систематизированное и планомерное производство.
Подобно Бэкону, Декарт осознавал ограниченность традиционной аристотелевой логики , которая содержит не только правильные и полезные предписания, но и много бесполезного. Она более пригодна к изложению уже известного, чем к открытию нового, пишет Декарт в "Рассуждении о методе".
Правильный же метод должен быть эффективным именно в открытии нового. В отличие от Бэкона, который поставил в фокус своей методологии опытно-индуктивные исследования и апеллировал к опыту и наблюдению, Декарт обращался к разуму и самосознанию , а свою методологию ориентировал на математику . Методологические изыскания Картезия шли рука об руку с математическими .
Прежняя наука выглядела, по Декарту, так как древний город с его внеплановыми постройками, среди которых, впрочем встречаются и здания удивительной красоты, но в котором неизменно кривые и узкие улочки. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. У Декарта этот метод носит название "универсальной математики ", поскольку математика является образцом строгого и точного знания, которому должна подражать и философия, чтобы стать самой достоверной из наук. Развивая эту идею, Картезий вписал свое имя золотыми буквами в историю философии как родоначальник философского рационализма , согласно которому всеобщий и необходимый характер истин математики и точного естествознания имеет источник не в чувственном опыте, а в разуме.
Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение.
Всеобщий и необходимый характер математического знания, по Декарту, вытекает из природы самого ума. Следовательно, главенствующую роль в познании играет дедукция, которая опирается на вполне достоверные интуитивно постигаемые аксиомы. Интуиция определяется Декартом как отчетливое, "прочное понятие ясного и внимательного ума, порожденное лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция". Преимущество интуиции перед дедукцией - ее непосредственность, не требующая никакого напряжения памяти. Однако выявить ее содержательность способна только последующая дедукция. Дедукция отличается от индукции опосредованностью при выведении истины. Согласно Декарту, истинная дедукция в отличие от логической, (от силлогизма), состоит в получении абсолютно новых истин , а не тех, которые находятся неявно в исходной посылке. Поэтому такая дедукция мыслилась как эвристический метод. Она должна быть непрерывной, так как достаточно пропустить лишь одно звено, как рушится вся последующая цепь. Достоверность каждого звена гарантируется только достоверностью всех остальных.
Согласно декартовскому рационализму решающим свидетельством истинности теории является ее внутренняя логичность, ясность и очевидность, а логическими признаками достоверного знания являются всеобщность и необходимость . Они не могут быть выведены из опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения ( теория врожденных идей Декарта), либо из понятий, существующих в виде задатков, предрасположений ума.
Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности человеческого ума в процессе постижения истины, представляется прямой противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном выведении аксиом знания.
Рационалистами были также Спиноза, Лейбниц и другие философы этой эпохи, которые в дедуктивно-математической деятельности человеческого ума, приводящей к необходимо достоверным, совершенно бесспорным , для всех очевидным, как им представлялось, истинам, усматривали основу философской методологии, ее решающее значение для всех наук.
Что же касается опыта, то они отнюдь не пренебрегали им, не игнорировали его. Это уподобило бы их схоластам. Однако они видели в опыте только средство подтверждения и иллюстрации истин, найденных, как они полагали, благодаря тому, что человеческий дух обладает собственным "естественным светом". Эту как бы априорную деятельность человеческого духа рационалисты противопоставляли его опытно-чувственной деятельности.
Таким образом, рационализм и эмпиризм выступают как главные альтернативные позиции в философии Нового времени, между которыми велась непрерывная полемика.
В средине 17 в. формируется альтернативная рационализму (в широком смысле слова) философская линия, которая "в полный голос" зазвучала только в 20 в. Имеется ввиду иррационализм (от лат. irratianalis - неразумный), который указывает на бесконечное качественное многообразие реального мира, которое ставит объективный предел для познавательных возможностей "количественно-математического", естественнонаучного разума. И выражена эта альтернатива в работах одного из блестящих ученых 17 в., математические и физические открытия которого сохранили свою ценность и в наше время, французского писателя, естествоиспытателя и философа Блеза Паскаля (1623 - 1662).
Именно последовательное проведение рационалистических принципов естественнонаучного познания приводит Паскаля к пониманию того, что логико-математическое строгое размышление всегда исходит из каких-то начальных утверждений (аксиом, исходных принципов, постулатов), которые не имеют, и в принципе не могут иметь строгого (логического, математического) обоснования. Такие исходные положения, по Паскалю, человек принимает не "умом" (он их логически не обосновывает), а "сердцем" (верой). "У сердца есть свои основания, которых разум не знает", - писал Паскаль. Сердце ведает всем в человеке, что выходит за пределы его разума, логики, сознания. В гносеологическом плане "сердце" избавляет разум от "дурной бесконечности" определений и доказательств.
Эта мысль, прозвучавшая в эпоху господства в духовной культуре рационализма и абсолютизации естественнонаучных методов познания, вносила диссонанс, за что впоследствии Паскаль получил немало упреков в мистицизме. Но правомерно ли считать мистицизмом попытку философа преодолеть односторонний рационализм, признать "достоверность" интуитивно-чувственного знания? Если классический рационализм в лице Декарта при анализе познавательной деятельности апеллировал главным образом к активности мышления и сознания, проходя мимо активности бессознательного, то Паскаль по сути дела обращает внимание на эту последнюю. Причем "сердце" помогает разуму, а не противостоит ему, оно является, по мнению Паскаля, гуманистической основой разума.
Идея о необходимости ограничить монополию разума в сфере теоретического знания была сформулирована им на основании осознания непригодности естественнонаучных методов для изучения человека. "Когда я начал изучать человека, я увидел, что эти абстрактные науки ему не присущи..." Любопытно заметить, что Паскаль в несколько шутливой форме признавался, что "побаивается " чистых математиков, которые еще, чего доброго, "превратят его в теорему". Все многолетние занятия Паскаля "отвлеченными науками" ни на шаг не продвинули его в понимании "вещей человеческих". Великий ученый говорит об ограниченной значимости науки для человека и ее бесполезности для решения его жизненных проблем. По существу Паскаль обратил внимание на проблему специфики наук о человеке в отличие от естественных и математических наук и на антиномию сциентизма и гуманизма.

Проблема человека и общества.

Образ человека, воспетый в эпоху Возрождения, и эйфорическое поклонение ему сменилось в 17 в. более трезвым и в общем более верным взглядом на него. Если в эпоху Возрождения идея единства человека и природы трактовалась в духе доминирования человеческих характеристик - антропоцентризм , то в 17 в. акцент сместился на исключительно "объективное" истолкование человека как полностью подчиненного природе ("целого" - "части").
Согласно механистической картине мира этой эпохи человек рассматривался как машина , "машина, которая состоит из костей и мяса"(Декарт), как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами. Правда, это существо обладает способностью мыслить: "мыслящая вещь, или вещь, которая умеет мыслить"(Декарт).
Жизнь, по мнению крупнейшего английского философа этой эпохи Т.Гоббса , чисто механический и автоматический процесс - "жизнь есть лишь движение членов", причем сердце - это пружина, нервы - нити, суставы - колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела, так как того хотел Мастер. Принцип механистического понимания жизнедеятельности человека Гоббс развивал последовательнее Декарта, т.к. отказался от идеи разумной души, составляющей проявление особой, духовной субстанции. С его точки зрения, человек это часть природы, функции которого принципиально сводимы к механическому движению, а законы разума - к законам математики. При этом многие философы рассматривали связь тела и сознания как случайную.
Все люди как частички природы полностью подчиняются действию ее законов, включены в цепь мировой детерминации . Всеобщая причинная необходимость, исключает случайность и определяет всю человеческую деятельность. Представление о свободе воли, считают рационалисты 17в., одно из самых живучих человеческих заблуждений, основанных на том, что люди осознают только свои желания, но обычно весьма далеки от понимания причин, какими они к ним определяются. "Воля не есть вещь в природе, но лишь фикция" - пишет Спиноза. При этом он по существу не выходит за пределы знаменитой формулы античных стоиков: того, кто соглашается, судьбы ведут, а того, кто сопротивляется, они тащат.
В духе "века разума" Спиноза утверждает, что "свобода есть познанная необходимость" и все происходит в соответствии с умом. Познавая природную необходимость, человек становится свободным и может управлять своими страстями и аффектами, в которых проявляется порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних обстоятельств его жизни.
Такое понимание человека и его свободы стало основой разработанной Спинозой этики. Моральная ценность человеческих поступков детерминирована непосредственно характером его знаний о мире природы и о его собственном существовании. На этой основе Спиноза сконструировал идеал человека, во всем руководствующегося разумом. Степень морального совершенства прямо пропорциональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступках разумом. Такого человека философ называет мудрецом, или свободным человеком. Мудрец не истребляет свои страсти, а преобразует их, подчиняя руководству разума. Поэтому совершенствование разума - главная цель нравственного существования личности.
Однако наблюдая противоречивость отношений человека и общества, нидерландский мудрец колеблется в своих социально-этических выводах. С одной стороны он призывает, чтобы люди "жили, наконец, исключительно под властью разума", а с другой - меланхолически завершает "Этику" выводом о том, что путь к свободе, невозможной без руководства разумом, весьма труден и в сущности открыт для немногих. И это вполне естественно, поскольку "все прекрасное так же трудно, как и редко". То есть свобода, согласно Спинозе, - редкое явление и приобретение человеческой жизни. Она - удел интеллектуальной элиты: между свободным и несвободным Спиноза воздвигает трудный барьер знания. (Эту мысль утверждает и Лейбниц: детерминироваться разумом к лучшему - это и значит быть наиболее свободным).
Рационализм в широком смысле слова был характерен для подавляющего большинства мыслителей этой эпохи. Поэтому как бы не отвергал Паскаль односторонний рационализм, но в понимании достоинств человека он вполне солидарен с великими рационалистами этого времени: "все наше достоинство состоит в мысли. Только она возвышает нас... Будем же стремится хорошо мыслить: вот основание морали"..)
Множество фрагментов Паскаля является вариацией на эту тему. Признаки "величия" человека многообразны. Так, человек осознает бесконечность, необъятность Вселенной и свое скромное место в ней, свое "онтологическое ничтожество" и тем самым, по мнению Паскаля, подымается над ним. "Величие" человека выражается и в том, что он "носит в себе идею истины", ищет истину, подчас жертвуя всем ради нее. В плане нравственном "величие" человека заключается в стремлении к добру, данному ему от "природы", любви к духовному началу в себе и в других, уважении нравственной истины, т.е. нравственного идеала.
Но одностороннее преувеличение превосходства человека, абсолютизация его "величия" приводят, согласно Паскалю, к прямо противоположному результату - к опасности впасть в другую крайность и преувеличить "ничтожество" человека. Это значило бы уподобить его животным и стереть ту грань, которая отделяет человеческую жизнь от животного существования. При этом следует отметить, что , по мнению Паскаля, не сама по себе "животная природа" человека составляет его ничтожество. Она лишь условие, а не причина его ничтожества. Причина же заключается в воле человека, либо управляющей бессознательными инстинктами и возвышающей его, либо слепо увлекаемой ими на путь "животного уровня" бытия.
"Величие" и "ничтожество" человека выступают у Паскаля как своеобразные диалектические противоположности, которые взаимно обусловливают, порождают и вместе с тем исключают друг друга, образуя внутренне противоречивое и нерасторжимое единство. При этом Паскаль, с грустью отмечает, что "ничтожество" еще более многолико, чем "величие". Он пишет о "ничтожестве" человека как "атома", затерянного в необъятных просторах Вселенной, по сравнению с вечностью которой, жизнь человеческая есть только "тень, промелькнувшая на мгновение и исчезнувшая навсегда".
"Ничтожество" человека выражается и в невозможности "все знать" и "все понимать". В нравственном отношении Паскаль усматривает "ничтожество" человека в недостатках и пороках отдельных людей, суетности их жизни, противоречивости их желаний и действий, убожестве межличностных отношений, неспособности человека добиться счастья. "Нищета" и "ничтожество" индивидуального бытия человека усугубляются "ничтожеством" его социального окружения, в котором господствует сила, а не справедливость. Важно отметить, что Паскаль, хотя и много пишет о "ничтожестве" человека, но ни в коем случае не является певцом этого "ничтожества". Он поистине страдает от несовершенства человека и сострадает "бедному человечеству" в его тяготах и нуждах. Он решительно осуждает скептиков, которые преувеличивают "ничтожество" человека и уподобляют его животному, которое живет только инстинктами. Паскаль против всякой философии отчаяния, отнимающей у человека надежду на лучшее будущее. Если он и говорит о "ничтожестве" человека, то прежде всего с позиций его достоинства и "величия": "познай же, гордец, какой парадокс ты сам из себя представляешь".
Философы 17 в. утверждают право человека на свободу, счастье, развитие, и проявление своих способностей. Эти умонастроения воплотились в идеалах индивидуализма, которые в специфической форме реализовали идею возвышения личности.
В философии Нового времени обсуждается не только проблема человека, но и проблема справедливого устройства общества, сущности государства . Мыслители этой эпохи сделали попытку вскрыть земную основу государства, обосновать мысль, что государство не результат божественного творения, а продукт сознательной деятельности людей, результат человеческого, а не божественного установления. Формируется так называемая теория "общественного договора", объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния народа (status naturalis) к состоянию гражданскому (status civilis). Существенный вклад в ее разработку внес Томас Гоббс (1588-1679).
На первой стадии развития человеческого общества господствует естественное право: право каждого человека на все в чем он нуждается, чего он желает. Фактически оно означает неограниченность человеческой свободы в стремлении поддерживать свое существование и улучшать его любыми доступными средствами: "люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям"..., они действуют "ради любви к себе, а не к другим"... Гоббс не жалеет красок для изображения алчности и даже хищности людей в их естественном виде. Он выражает эту мрачную картину древней пословицей "человек человеку волк". Отсюда понятно почему естественное состояние представляет собой непрерывную "войну каждого с каждым". Такая война грозит самоистреблением. Поэтому жизненно необходимо для всех людей сменить естественное состояние на гражданское, государственное.
Главным признаком такого состояния является наличие сильной централизованной власти. Она учреждается путем общественного договора, в котором участвуют все без исключения "атомизированные" социальные индивиды. Государство ставит на место законов природы законы общества, ограничивая естественные права гражданским правом. Законы государства, по Гоббсу, должны ограничивать свободу отдельных людей, чтобы они не смогли причинить вреда другим: "общественная власть" держит в узде и направляет все действия людей к общественному благу”.
Такая “общественная власть” должна опираться на добровольное отречение от права владеть самим собой и передачи его «какому-то собранию мужей» ... «когда же так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую общность, общину, государство, по латыни civitas. Так родился этот великий Левиафан».
Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает от природы: правом на жизнь, безопасность, на владение имуществом.
Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти, т.к. он считает, что только она способна устранить все остатки «Естественного состояния» и все споры и беспорядки. Правда, монарх, ее возглавляющий, должен опираться на разум, заботиться о развитии экономики, о духовном и материальном возвышении подданных, о поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность гарантируется государственной властью.
В решении проблем государства к идеям Гоббса близки взгляды Б.Спинозы, Дж. Локка. Так, Джон Локк (1632 - 1704) вслед за Гоббсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей. Но в отличие от Гоббса на первый план ставит не столько правовые и юридические, сколько моральные критерии поведения людей в обществе. Не гражданские законы, а нормы нравственности, которые устанавливаются по «скрытому молчаливому согласию» должны быть естественным регулятором межличностных отношений, считает он.
Смешивает юридические нормы с моральными и Спиноза, преувеличивая моральные функции государства. В гражданском обществе, по его мнению, формула «человек человеку волк» должна уступить место формуле «человек человеку бог», которая и должна стать основополагающим моральным принципом подлинного человеческого поведения. Мечтая о таком обществе, Спиноза не питает особых иллюзий относительно реальных людей. Он понимает, что пороки будут доколе будут люди. Мудрость политика в такой ситуации, считает он, учесть все разнообразие и противоречивость интересов людей, чтобы общее благо преобладало над частным и чтобы граждане данного государства даже против их воли руководствовались бы разумом. Придерживаясь теории происхождения государства, разработанной Гоббсом, Локк впервые в истории политической мысли высказал идею разделения верховной власти на законодательную, исполнительную и федеративную, ведающую отношениями с другими государствами.
Цель государства, по Локку, сохранение свободы и собственности, приобретенной посредством труда. Следует отметить, что Локк был глубоко убежден, что собственность неотделима от труда, а труд и прилежание - главные источники стоимости. Некоторые современные философы считают, что Локк в работе "Два трактата о государственном правлении" разработал, идейно-политическую доктрину либерализма.
Мысль о "разумности мира" - природы и общества, которая красной линией проходит через всю философию 17 в., трансформируется в 18 в. в идею просвещения как главной движущей силы истории, источника и главного способа достижения человечеством равенства, братства, свободы, то есть состояния соответствия требованием разума, Царства Разума.





Вижте също:

Смисълът, предметът и целта на философията

самостоятелно движение

Определение на антропоморфизма

Концепция | понятие

безкрайност

Връщане към съдържанието: Философия

2019 @ ailback.ru