Авиационно инженерство Административно право Административно право Беларус Алгебра Архитектура Безопасност на живота Въведение в професията „психолог” Въведение в икономиката на културата Висша математика Геология Геоморфология Хидрология и хидрометрия Хидросистеми и хидравлични машини Културология Медицина Психология икономика дескриптивна геометрия Основи на икономически т Oria професионална безопасност Пожарна тактика процеси и структури на мисълта, Професионална психология Психология Психология на управлението на съвременната фундаментални и приложни изследвания в апаратура социалната психология социални и философски проблеми Социология Статистика теоретичните основи на компютъра автоматично управление теория на вероятностите транспорт Закон Turoperator Наказателно право Наказателно-процесуалния управление модерна производствена Физика Физични феномени Философски хладилни инсталации и екология Икономика История на икономиката Основи на икономиката Икономика на предприятията Икономическа история Икономическа теория Икономически анализ Развитие на икономиката на ЕС Спешни ситуации ВКонтакте Однокласници Моят свят Facebook LiveJournal Instagram
border=0

Философията на предсократското

Тъй като първите гръцки философи - "мъдреци" - се занимават с разбирането на природата, Космоса, разбират "причините и началото" на света, те често се наричат ​​"физици".

Те интуитивно са изградили субстративен модел на света (именно чрез изясняване на "коренната причина" - на гръцки "arche", което буквално означава "начало, принцип" на всички неща като основа, същност), в тяхната методология има много останки от митологично асоциативно мислене: точно както в мита е имало „прехвърляне“ на човешки свойства, качества и отношения към природата и природата на небето и пространството, както в ранната гръцка философия, свойствата и законите на Космоса - както са си мислели мъдреците - са „прехвърлени“ на човека и неговия живот. Човекът е разглеждан като Микрокосмос по отношение на Макрокосмоса като част и вид повторение, отражение на Макрокосмоса. Тази особеност на древногръцката философия се нарича космоцентризъм. Но в това може да се види още един смисъл: в края на краищата, Космосът е противоположният на Хаоса, той е ред и хармония, за разлика от безредието, то е определеност и пропорционалност, за разлика от безформеността; следователно, космоцентризмът от ранната античност може да се тълкува като ориентация към разкриване на хармония в човешкото съществуване - защото ако светът е хармонично подреден, ако светът е Космос, а човекът е неговото отражение и законите на човешкия живот са подобни на законите на Макрокосмоса, то то е скрито в човека ) подобна хармония. Общоприетото значение на "космоцентризма" е следното: това е признаване на външния свят (Макрокосмос) на статуса, който определя всички други закони и процеси (включително и духовни). На философско ниво подобен светоглед формира парадигмата на онтологизма, затова онтологизмът (и очевидно изразен във факта, че първите мъдри физици търсят „причини и начало на битието”) е втората съществена характеристика на философията на древността.

Особеността на древния онтологизъм може да се счита за нейното спонтанно-материалистично и наивно-диалектическо въплъщение: „архе” е замислено като нещо материално, и тъй като целият Космос е „извлечен” (точно онтологичен, а не логически) от материалния произход, тогава се смяташе за мисъл. някои са свързани чрез този принцип - единството, което се променя, движение. А принципът на общуване и развитие (движение) е основната характеристика (знаци) на диалектическия стил на философското мислене, за коя форма на диалектика не бихме говорили.

А принципът на общуване и развитие (движение) е основната характеристика (знаци) на диалектическия стил на философското мислене, за коя форма на диалектика не бихме говорили. Ферекид от Сирос (той се смята за учител на Питагор) учи, че "арх" е земя (на гръцки "Chthonia"); Талес от Милет разглеждаше водата като "арх"; Хераклит - огън. Той пише: "Този космос, един от всички, не е създаден от никой от боговете и никой от хората, но той винаги е бил, е и ще бъде вечно жив огън, напълно запалим и напълно погасен." През V век Преди новата ера. д. Емпедокъл обедини всичките 4 елемента, като им даде статут на елементи, които не могат да се сменят помежду си (взаимно се трансформират в Хераклит), идентични, количествено и качествено непроменящи се вещества, от които се формира комбинация, в която в определено съотношение се намира цялото разнообразие на нещата от света, включително живите организми.

В древна гръцка философия се разширява, донесе концепцията за началото на всички неща, за да "арх" като вещество, основата, в основата на всички неща, ученик на Thales Anaximander. Анаксимандър открил такова начало не сред "готовите" наблюдавани елементи, а в определен апейрон. "Apeiros" - на гръцки означава "безкрайно, неограничено, безкрайно". "Апейрон" е средният род на това прилагателно, т.е. "безкрайно, безкрайно, безкрайно." Анапиманд Апарерон е материал, "не познава старост", "безсмъртен и неразрушим" и е във вечно движение. Безкрайността на Апейрон му позволява да “не изсъхне, т.е. да бъде вечен генетичен принцип на Космоса, а също така й позволява да лежи в основата на взаимните обръщания на четирите елемента: но ако те се превърнат един в друг, това означава, че имат нещо общо, което само по себе си не е Земята, нито водата, нито въздухът, нито огъня Анаксимандър твърди, че апейронът е единствената причина за раждане и смърт на всички неща; eploe; техните парни комбинации образуват земята (суха и студена), вода (мокра и студена), въздух (мокър и горещ), пожар (сух и горещ). Като най-трудно, Земята се събира в центъра и е заобиколена от водни, въздушни и огнени сфери, между които се осъществява взаимодействие. В резултат на това се формира земя. и небето е замъглено в три пръстена, заобиколени от въздух. " Анаксимандър каза, че това са три колела, които са вътрешни и изпълнени с огън, не се виждат от земята - те не могат да се възприемат като чувства. В долния ръб, множеството дупки, през които се вижда огънят в него, са звезди; по средата, една дупка е луната; в горния ръб една дупка е слънцето; дупките са в състояние да затворят напълно или частично - това е затъмнение; джантите се въртят около Земята - и с тях се въртят звездите, Луната и Слънцето. "

По този начин, в тази картина на света всъщност е космогония, боговете и божествените сили напълно отсъстват, без които нито една митологична космогония (следователно, терминът "теогония" - произходът на боговете не се прилага към нея), т.е. Анаксимандър, се опитва да обясни произхода и структурата на света. от вътрешни причини и от едно материално начало. В допълнение към тази разлика от предходните световни възгледи за света, има пропаст с пряко възприятие, с чувствена картина на света: начина, по който сме, и факта, че всъщност не е същата, която виждаме звездите, луната, слънцето, но не виждаме джанти, отворите на които са.

Анаксимандър също говори за произхода на човека: самото живо същество произхожда от границата на морето и земята от тиня под влиянието на небесния огън. Първите живи същества живееха в морето. Тогава някои от тях свалиха везните си и се превърнаха в "земя". Но човекът на Анаксимандър бил произлязъл от морското животно; Той възниква и се развива до зряла възраст в някои огромни риби. Роден като пълнолетно дете не може да оцелее сам, без родители - един човек е отишъл в земята.

Тоест, може да се каже, че Анаксимандър има обща идея (разбира се, в изключително неразработена форма) на еволюцията на живата природа и тук не остава място за свръхестествени, божествени сили, защото апейронът "контролира всичко и контролира всичко" Всичко получава въздаяние (един от друг) за несправедливост и според реда на времето физическият процес се описва с етични термини, което свидетелства за все още оставащата връзка на възгледите на Анаксимандър със социално-антропоморфния мироглед, Като цяло Анаксимандър преодоля този светоглед, достигна логично-рационално ниво на разбиране на света).
Философията на Хераклит също все още не е в състояние да раздели физическото и моралното:
Хераклит казва, че "огънят ще разпилява всичко и ще съди всички", неговият огън е не само "архе" като елемент, но и жива и рационална сила. Този огън. което за сетивата действа точно като огън6 за ума е Логосът - принципът на реда и мярката, както в Космоса, така и в Микрокосмоса (като огнена, човешката душа има саморазвиващо се лого), т.е. тя е обективен закон на Вселената. Но в същото време - “лога” означава “дума”, и освен това, думата е разумна. Това е, първо, обективно дадено съдържание, в което умът трябва да "даде сметка"; второ, това е „отчетната” дейност на самия ум; на трето място, за Хераклит това е смисълът на съзнанието от края до край; то е противоположното на всичко, което е неподозирано и безскрупулно, неотзивчиво и безотговорно, безсмислено и безформено в света и в човека. Огънят, снабден с логос, според Хераклит, е интелигентен и божествен. Философията на Хераклит е несъмнено диалектична: светът "управляван" от лога е един и променлив, нищо в света не се повтаря, всичко е преходно и еднократно, а основният закон на вселената е борбата ("борбата") - "бащата на всичко и царя над всичко", (от М / у "Древна философия") "борбата е универсална и всичко се ражда благодарение на борбата и необходимостта", казва Хераклит.

Не е правилно обаче да се характеризира философията на Хераклит като "много добро представяне на диалектическия материализъм" (# 1), тъй като макар Хераклит да разкрива "борба" като скрита, тайна хармония, неговото разбиране за идентичността на противоположностите е много различно от смисъла на тази категория в диалектическия материализъм. : Хераклит "е същият" обратното в различните отношения (пише: "морската вода е и чиста, и мръсна: тя е както за риба, така и за пиене и за спасение, хората са убити и отрова"), за материалистичната диалектика е обратното ИПП е "разцеплението на единия", така че нещо също съществува като дадено. Материализмът на Хераклит е спонтанен и неговата диалектика е наивна и това са историческите форми на материализма и диалектиката.

Друга и много важна стъпка към освобождението на философията от рождените белези на митологичното съзнание бяха представители на Елеаската школа. Всъщност, за елата е, че категорията на първоначално появяване, за първи път възниква въпросът за връзката между битието и мисленето. Парменид със своята известна поговорка „Битието е, но няма не-битие” всъщност положи основите на парадигмата на онтологизма като съзнателен, различен модел на философско мислене.

Какво е за Парменид? Най-важната дефиниция на битието е нейната разбираемост от ума: това, което може да бъде познато само от ума 6 и е същество, но за сетивата е недостъпно. Затова "едно и също нещо е мисъл и това, което мисълта съществува". В тази позиция на Парменид се потвърждава идентичността на битието и мисленето. Битието е това, което винаги е, това е едно и неделимо, което е неподвижно и последователно, "както е мисълта за него". Мисленето е способността за разбиране на единството в непротиворечиви форми, резултатът от мисленето е знание (епистема), чувственото възприятие се занимава с множество от различни неща и знаци, както и със света на чувствено възприеманите единични обекти около човека. Човек може да има само мнение (докса) - нормален, ежедневен поглед, противопоставен на знанието като резултат от едно-единствено разбиране.

Доста големи фрагменти от философската поема Парменид "На природата" са оцелели и оцелели до наши дни. Ето фрагмент от нейния поетичен превод:

"... Защото мисля, че е същото като ...
Можете само да кажете и мислите, че това е: да бъдете след всичко
Има и няма нищо: аз ви моля да мислите за това.
... хора без знание,
Блудете около две глави. Безпомощни патетически царува
В гърдите си с изгубен ум и те са изумени

Бързота, глухи и слепи, неразбираеми тълпи,
С което "да бъдеш" и "да не бъдеш" са едни и същи
И не същото, но всичко се връща веднага.
Не, никога да не го насилваме: "несъществуващо същество".
... остава само пътят,
"Има" казва; върху него ще са необходими много различни неща
Че нероденото трябва да бъде едно и не погинало,
Цели, само-родени, бездрожни и съвършени.
И това не е "беше", и не би "да бъде", тъй като сега всички наведнъж
- Има едно, солидно.

(Цитирано от: Фрагменти от ранните гръцки философи.
Част 1, -М .: Science, 1989.-P.296)

Когато сравняваме картини на света според Хераклит и Парменид, може да има изкушение да се противопоставят един на друг и дори да наричат ​​Парменид анти-диалектика: в края на краищата, съществуването на Парменид е неизменно, непоколебимо и непротиворечиво. Има дори такова мнение, че системата на Парменид "е лесно да си представим като реакция на учението на Хераклит чрез всеобщата промяна и непоследователност на съществото" (# 2) - тъй като Парменид е бил запознат с възгледите на Хераклит.

Въпреки това, първо, Хераклит твърди във вената на същата парадигма на онтологизъм (съществуването на Космоса съществува и не зависи от човека, който се опитва да го знае), второ, Хераклит е интуитивен, а Парменид е съзнателно ориентиран към рационалното познаване на света от човека ( Логото на Хераклит прониква в цялата вселена, обективната емблема - в Макрокосмоса - и субективния логос - в човешката душа, в Микрокосмоса - това е едно и също, следователно, "възприемане на Логоса", човек може да познава света - точно в "рационални думи", а не чрез чувства), а за Парменид, вероятно, няма да бъде lichenie каже, че той - първият ясен предшественик на Европейския рационализъм (= е разбираемост); трето, нека слушаме Аристотел и следвайки неопитна диалектика, след като Аристотел е смятал своя ученик Зенон прародителя на диалектиката.

Зенон Елийски, защитавайки и оправдавайки възгледите на своя учител и наставник Парменид, отхвърлил ума на чувственото съществуване, множествеността на нещата и техните движения. За първи път, използвайки доказателства като начин на мислене6 като познавателно устройство, Зенон се опитваше да покаже, че множествеността и движението не могат да мислят без противоречие (и това е напълно възможно за него!), Следователно те не са същността на битието, което е едно и неподвижно. Методът на Зенон не е пряко доказателство, а е „от противоречие“: Зенон отрече или абсурдно е довел до тезата, противоположна на първоначалната, използвайки „закона на изключената среда“, който е въведен от Парменид („За всяко решение„ А ”е вярно или само” И "или неговото отричане", "tercium non datyr" - "третият не е даден" (лат.)) И е един от основните логически закони в европейската култура. Такъв спор, в който чрез възражения врагът е поставен в трудна ситуация и неговата гледна точка е опровергана - тип диалог, вид субективна диалектика; Софистите използваха същия метод.

Сократ нарича "диалектиката" изкуството да се води спор, в който се ражда "истината". Зенон, от друга страна, прилагал своето изкуство на аргументация за „срам” на онези, които се смеели на Парменид за отричането на множествеността на битието и движението на битието. Мотивите на Зенон се наричаха "апория" (буквално "трудност", "безизходица").

Aporia е неразрешим проблем, който се крие в противоречието между данните от опита и менталния анализ. Най-известни са четирите aporias на Зенон срещу движението: "Дихотомия", "Ахил и костенурка", "Стрела" и "Стадион". Те достигнаха до нас чрез "Физиката" на Аристотел. Първата апория казва, че движението не може да започне, тъй като движещ се обект първо трябва да достигне половината път, преди да стигне до края, но за да достигне половината, тя трябва да достигне половината половина ("дихотомия" - буквално "разделение на половина"), и така - до безкрайност, т.е. посочва към друго, трябва да преминете през безкраен брой точки и това е абсурдно.

Втората апория казва, че движението никога не може да свърши: Ахил никога няма да настигне костенурката, защото когато стигне до една точка, костенурката ще се отдалечи от своето „начало“ до такава част от първоначалното разстояние между Ахил и себе си, толкова много, че скоростта му е по-малка от скоростта на Ахил - и така нататък до безкрайност. И двете апории имат математически израз в символиката на теорията на границите (# 3), но физическият смисъл на факта, че безкрайно намаляващият сегмент (интервал) има тенденция към нула, не изчезва остава неясен. Идеологическият смисъл на двете апории (според Зенон) е следният: ако пространството е безкрайно делимо, тогава движението не може нито да започне, нито да завърши.

Но смисълът на третата и четвъртата апория е, че движението е невъзможно дори при предположението, че пространството е прекъснато. А това означава (според Зенон), че движението е невъзможно да се мисли без противоречие, което означава, че Парменид е прав. Всъщност пространството и времето са прекъснати и непрекъснати, а движението е разрешаването на противоречието между прекъсването и непрекъснатостта на пространството и времето; но не е необходимо да се правят претенции към философите от училището на Елеатите за това, че те не "мислят" за това, което е възможно да се разбере само през 19-ти век.
Значението на елатите в историята на световната философия и духовната култура като цяло е огромно и можем да кажем, че Парменид и Зенон са първите философи, за разлика от „физиците” на мъдрите, защото въвеждат доказателства и разсъждения в мисленето, въвеждат се и се опитват да разберат самото понятие за битието, постави основите на класическата (формална) логика, а апориите на Зенон не са загубили своето значение дори и сега за съвременната наука, развитието на което е свързано с разрешаването на противоречия, произтичащи от познаването на реалните процеси на движение, както и от методите на разсъждение. от страна на съдържанието, тъй като Зенон всъщност поставя въпроса за примера за пространствено-времевия континуум.
V в. Пр. Хр - период, пълен с "философски събития" в живота на древна Гърция. В допълнение към ученията на мъдреците - милезийци, хераклит и ехати, питагорейството придобива достатъчна слава, без която не може да си представим нито древната философия, нито древната култура като цяло. За самия Питагор - основателят на "Питагорейския съюз" - знаем от по-късната информация, Платон нарича името си само веднъж, Аристотел - два пъти.