Авиационно инженерство Административно право Административно право Беларус Алгебра Архитектура Безопасност на живота Въведение в професията „психолог” Въведение в икономиката на културата Висша математика Геология Геоморфология Хидрология и хидрометрия Хидросистеми и хидравлични машини Културология Медицина Психология икономика дескриптивна геометрия Основи на икономически т Oria професионална безопасност Пожарна тактика процеси и структури на мисълта, Професионална психология Психология Психология на управлението на съвременната фундаментални и приложни изследвания в апаратура социалната психология социални и философски проблеми Социология Статистика теоретичните основи на компютъра автоматично управление теория на вероятностите транспорт Закон Turoperator Наказателно право Наказателно-процесуалния управление модерна производствена Физика Физични феномени Философски хладилни инсталации и екология Икономика История на икономиката Основи на икономиката Икономика на предприятията Икономическа история Икономическа теория Икономически анализ Развитие на икономиката на ЕС Спешни ситуации ВКонтакте Однокласници Моят свят Facebook LiveJournal Instagram
border=0

Философска и етична мисъл на елинистическата епоха

За философите и философските училища от елинистическия период на древната история, това не е толкова популяризиране на нови идеи, а разбиране, изясняване, коментиране на идеите и ученията, създадени от мислителите от предишния период. Но ще се спрем на идеологическата новост, която се появи в пост-пост-тетеловата философия и беше свързана с промени, настъпили предимно в социалния живот на древния свят: империята, създадена в резултат на кампаниите на Александър Велики, не даде на бившата възможност буквално всеки гражданин да бъде "политическо животно"; онези идеологически ориентации, които са се развили в епохата на гръцката политика, са се променили, смисълът на човешкия живот отново е станал неясен ...

Интересът и теориите, теоретичното изясняване на картината на света, физиката на космологията и астрономията намаляват навсякъде. Философите сега не се интересуват толкова от това как да живеят в този свят, за да избегнат бедствия и опасности, заплашващи от всички страни. Философът, който в епохата на „великите класици“ е учен, изследовател, съзерцател и разбиращ микро- и макрокосмоса, сега става „господар на живота“, а не толкова знанието, колкото щастието. Във философията той вижда дейността и структурата на мисълта, която освобождава човек от ненадеждност, измама, страх и безпокойство, с които животът е толкова пълен и разглезен. Възстановява се интересът и се променят нагласите към кинизма, в които вътрешното, разкъсано общество „запълва” социалната несвобода със асоциална свобода. Съществуват и оригинални, а не "коментаторски" смислови философски и етични концепции, генерирани от културната държава на елинистическата епоха - на първо място - скептицизъм, стоицизъм и етична доктрина на материалистично-атомистичния Епикур. Предшественикът на древния скептицизъм Пирон (365-275 г. пр. Хр.) Счита философа, който се стреми към щастие. Но щастието се състои само в спокойствие и при липса на страдание, и който иска да постигне толкова разбираемо щастие, трябва да отговори на три въпроса:
1) От какво се правят нещата?
2) Как трябва да се отнасяме към тези неща?
3) какъв резултат, каква полза ще получим от такова отношение към тях?

По първия въпрос, според Пирро, не може да се получи отговор: всяко нещо "е не повече от това". Затова нищо не трябва да се нарича нито красиво, нито грозно, нито честно, нито несправедливо.

Всяко твърдение за всеки предмет може да бъде противопоставено с еднаква сила и равни права. Тъй като никакви изявления за истината не са възможни за каквито и да било обекти, тогава Пирро нарича въздържание (“ерохе”) единственият подходящ философски начин за третиране на нещата от всякакво осъждение. Но такова въздържане от осъждение не е съвършен агностицизъм: със сигурност, според Пирро, нашите сетивни възприятия или впечатления са автентични, а преценките като „Ми се струва горчиво или сладко“ ще бъдат верни. Погрешното схващане възниква само когато лицето, което изразява преценка, се опитва да заключи от на пръв поглед факта, че съществува "в истина", т.е. да заключи от явлението до неговата истинска основа (същност): само тези, които ще твърдят, че това нещо не само че прави грешка. тя е горчива (сладка), но наистина е така, както изглежда.
Този отговор на втория въпрос за философията определя, според Пирро, отговора на третия му въпрос: резултатът или ползата от въздържането от всякакви преценки за истинската същност на нещата ще бъде същата невъзмутимостта, спокойствието, в което скептицизмът вижда най-високата цел, достъпна за философа щастие.

Но въздържането от догматични преценки изобщо не означава пълно практическо бездействие на философа: който живее, трябва да действа, а философът е точно като всички останали. Но философът-скептик се различава от всички останали по това, че не се привързва към собствения си начин на мислене и действия, ценности, които са безусловно верни. По-късна антична литература запази много истории и легенди за моралния характер на самия Перрон, за убеждението му, че е прав, за удивителното постоянство на характера и невъзмутимостта, които той проявява повече от веднъж в моменти на изпитания и опасности.

Един от най-задълбочените автори на късното скептицизъм беше Секст, който получил прякора Емпирик от Диоген Лаертия. Секст притежава трите книги на резервите „Cerron“, пет книги срещу догматичните философи и шест книги срещу учените. Цялостността на експозицията, характерна за всички произведения на Секст, му позволява да се квалифицира като общ резултат, всичките му творби свидетелстват за тясната връзка на неговите скептични аргументи с данните на съвременната медицинска наука; както и желанието да се представи скептицизъм като напълно безпрецедентна и оригинална философска доктрина, която не позволява не само пристрастие, но и сближаване с други учения. Всъщност, скептицизмът не се разраства от „празното пространство“: не е трудно да се разбере, че скептицизмът се основава на релативизма в онтологията и епистемологията, а много ранни гръцки философи имат представа за плавността, променливостта на чувствено възприемания свят и неговата неспособност да го фиксира в концептуалното мислене. Елатов, Хераклит, Демокрит, Протагор, представители на Платоновата академия.

Епикур, който е създал материалистичната доктрина, наречена на негово име, също разбира философията като дейност, която дава на хората чрез мисъл и изследване един спокоен живот, свободен от страдание: "Нека никой в ​​младостта си не отлага обучението си по философия, а в старостта си не се уморява да учи философия. "Кой казва, че времето още не е дошло или е преминало за изучаване на философията, той е подобен на този, който казва, че или няма време за щастие, или вече няма време." Главният раздел ("част") на философията е следователно етика, предшествана от физиката (според Епикур тя разкрива естествените му начало и сваеи в света, освобождавайки душата от вярата в божествените сили, съдбата в човечеството или съдбата). на свой ред, предшествано от третата "част" на философията - канон (познаване на критерия за истината и правилата на неговото познание). В крайна сметка, Епикур като критерий за познание е сетивните възприятия и общите идеи и общите идеи, основани на тях, в епистемологията тази идея е наречена няма сензационност (от латински. Чувства на Sensus).

Физическата картина на света, според Епикур, е следната: Вселената се състои от тела и пространство, "тоест, празнота". Телата са или съединения от тела, или от които се образуват техните съединения, а те са неделими, неразфасовани, "плътни тела - атоми - които се различават не само в формата и размера на Демокрит, но и в теглото. Атомите непрекъснато се движат през Пустотата с постоянна скорост за всички и - за разлика от възгледите на Демокрит - може спонтанно да се отклони от траекторията на случващото се поради необходимостта от праволинейно движение - т.е. Епикур въвежда хипотезата за самоотрицание на атомите, за да обясни сблъсъците между атомите Тълкувам това като че минималната свободата, която ние трябва да приемем в микросвета елементи - атоми, за да обясни възможността за свобода в човека.

Етиката на Епикур произтича от предпоставката, че за човека първото и вродено добро е удоволствие, разбирано като отсъствие на страдание, а не преференциално състояние на удоволствие. Епикур пише: "Когато казваме, че удоволствието е крайната цел, тогава не разбираме удоволствието от развратниците, а не удоволствието, което се състои в чувственото удоволствие (# 6), както някои, които не знаят или не са съгласни или не разбират правилно, но ние Имаме предвид свобода от физическо страдание и безпокойство. Чрез освобождението от тях, според епикорейството, целта на щастливия живот - здравето на тялото и липсата на размирици, се постига пълното спокойствие на духа - атараксия. Страданията на душата, Епикур смяташе много по-лошо от страданията на тялото. Като цяло, етика на Епикур е индивидуалистичен и утилитарен: дори приятелството не се оценява вече заради самата себе си, а заради сигурността и спокойствието на душата. Също така отбелязваме оптимизма на Епикур: страхът няма сила в очите на истинския философ, той вярва: „Смъртта е най-лошото от зли, няма нищо общо с нас, защото когато съществуваме, смъртта все още не е налице и когато съществува смърт, тогава ние не съществуваме. "

В етиката на стоиците намираме различно настроение, основаващо философията си на учението на Хераклит, утвърждавайки в него характеристиките на материалистичния хилозоизъм (доктрината за универсалната анимираност на Вселената): целият свят е едно тяло, живо и разчленено, пълно с дихателна дума “hrs”. Те противопоставят множеството от атоми на Епикур с учението за най-строго единство на битието и като цяло, за всяка позиция във физиката на Епикур, противоположността може да бъде намерена в стоицизма. Те са имената на свободата и най-висшата задача на човешкия живот. Ако епикуреизмът е проникнат в патоса на свободата и се стреми да измъкне човек от "железните окови на необходимостта", тогава за стоицизма необходимостта ("рок", "съдба") е неизменна, а избягването на необходимостта (свобода в смисъл на епикорейство) е невъзможно. Действията на хората не се различават по начина, по който, доброволно или под принуда, неизбежното във всички случаи и със сигурност необходимостта от всичко се осъществява и се изпълнява. Съдбата "води" този, който глупаво и безразсъдно се противопоставя. Мъдрецът се стреми да води живот, който е съгласен с природата, и за тази цел се ръководи от разума. Настроението, в което той живее, е смирение, покорство към неизбежното. Разумен и съобразен с природата, животът е добродетелен живот, а резултатът му е “апатия” - липсата на страдание, безстрастие, безразличие към всичко външно. Именно стоицизмът обвързва афоризма „Философията яде науката да умре“. Но въпреки този очевиден песимизъм стоическата етика се фокусира върху алтруистичния принцип на задължението и безстрашието преди ударите на съдбата, докато идеалът на епикуризма е егоистичен, въпреки сложността и „просветлението“.





Вижте също:

мислене

Ум | Умът

прототип

систематизиране

философията на Тома Аквински

Връщане към съдържанието: Философия

2019 @ ailback.ru