КАТЕГОРИИ:


Астрономия- (809) Биология- (7483) Биотехнологии- (1457) Военное дело- (14632) Высокие технологии- (1363) География- (913) Геология- (1438) Государство- (451) Демография- (1065) Дом- (47672) Журналистика и СМИ- (912) Изобретательство- (14524) Иностранные языки- (4268) Информатика- (17799) Искусство- (1338) История- (13644) Компьютеры- (11121) Косметика- (55) Кулинария- (373) Культура- (8427) Лингвистика- (374) Литература- (1642) Маркетинг- (23702) Математика- (16968) Машиностроение- (1700) Медицина- (12668) Менеджмент- (24684) Механика- (15423) Науковедение- (506) Образование- (11852) Охрана труда- (3308) Педагогика- (5571) П Arhitektura- (3434) Astronomiya- (809) Biologiya- (7483) Biotehnologii- (1457) Военно дело (14632) Висока технологиите (1363) Geografiya- (913) Geologiya- (1438) на държавата (451) Demografiya- ( 1065) Къщи- (47672) журналистика и SMI- (912) Izobretatelstvo- (14524) на външните >(4268) Informatika- (17799) Iskusstvo- (1338) История- (13644) Компютри- (11121) Kosmetika- (55) Kulinariya- (373) култура (8427) Lingvistika- (374) Literatura- (1642) маркетинг-(23,702) Matematika- (16,968) инженерно (1700) медицина-(12,668) Management- (24,684) Mehanika- (15423) Naukovedenie- (506) образование-(11,852) защита truda- (3308) Pedagogika- (5571) п Политика- (7869) Право- (5454) Приборостроение- (1369) Программирование- (2801) Производство- (97182) Промышленность- (8706) Психология- (18388) Религия- (3217) Связь- (10668) Сельское хозяйство- (299) Социология- (6455) Спорт- (42831) Строительство- (4793) Торговля- (5050) Транспорт- (2929) Туризм- (1568) Физика- (3942) Философия- (17015) Финансы- (26596) Химия- (22929) Экология- (12095) Экономика- (9961) Электроника- (8441) Электротехника- (4623) Энергетика- (12629) Юриспруденция- (1492) Ядерная техника- (1748) oligrafiya- (1312) Politika- (7869) Лево- (5454) Priborostroenie- (1369) Programmirovanie- (2801) производствено (97182) от промишлеността (8706) Psihologiya- (18,388) Religiya- (3217) с комуникацията (10668) Agriculture- (299) Sotsiologiya- (6455) спортно-(42,831) Изграждане, (4793) Torgovlya- (5050) превозът (2929) Turizm- (1568) физик (3942) Filosofiya- (17015) Finansy- (26596 ) химия (22929) Ekologiya- (12095) Ekonomika- (9961) Telephones- (8441) Elektrotehnika- (4623) Мощност инженерно (12629) Yurisprudentsiya- (1492) ядрена technics- (1748)

Културната идентичност TIME




И SPACE ИСТОРИЯ [42]

Приключване на формиране на общественото време въз основа на действителното категорични учредена в културата. В една култура не само като "ноосфера" - всичко, което е създадено от човека, тъй като тя е изключително абстрактно "определение" на културата не по-малко абстрактно разграничава публично, докато социалната форма на движение на материалния свят на формите на световното движение за неговото самоопределяне в състоянието на природата. В образуването на културата като атрибут на социалното развитие на човечеството произвежда и анти-културни форми - форми стърчащи явления форми на живот, антагонистичен характер на развитие. В случая на тези форми на социална време се появява регресивна samoistreblyayuschimsya. Друго нещо е, че в периода от историята чрез противоречията на това "разделно сингъл", когато "светската основа се отдели от себе си и да се противопоставя на себе си, извисяващи се в облаците. И всичко това, за да може да го е познал своята фундаментална противоречие и се оставя да го "[135, 3, стр. 4] регрес придружава напредък едновременно като външна и като вътрешен противоречие. Това е периодът, когато единственият път, когато се появи една единствена основа на света, като основа на единен свят и вътрешните и външните противоречия.

В аспект на генезиса на общественото време е период от време, когато обществото се разкрива своята същност като самодостатъчна развитие в периоди на смяна на режима на производствени бази. Това е по време на тези периоди на социалната практика включва както собствени своята самата обективност. Периодите между смяната на политическите и икономическите основи отново "успокои" в ритъма на технологичните условия, които допринасят за укриването на обществения път към времето на фасадата на физическото, което се измерва с много "необходимото време труда", която се оценява на възпроизводството на човешките същества, докато живеят сили на природата, и като естествен фактор производство. Това противоречие на физическото и социалното време с случаен открехната воал на човешкия живот семантика, и това изисква специални отношения с времето, загубено в мисленето на човека, че значими за него природата на времето.

Такава сложност често се изразява и намалена ранна Спенглър идея, че времето е най-тъмната история за разбирането на явлението, той посочва, в аспекта на самоопределение на категорични характеристики е социално време. Като допълнение към предишния отчет е идеята и LN Gumilyov че историята - е изучаването на процеси, протичащи във времето, но този път никой не знае. Самоопределение (samooformlenie) времето и пространството в развитието на световната култура има своя непосредствен, основната предпоставка за развитието на практически жизнено пространство на една общност.



По време ниво е на пряко подчинение на първата ос и развити външно като физическо време (циклите на природата и свързаните с производството цикъл живот активност). Алгоритъмът на значителна човешка дейност, докато присъстват като в безсъзнание идентичност незабавни и жизнени потребности на историческия движение и черпене се превръща в естетически снимки на движението директно. И ако генезиса на общия имидж на естетиката е роден в пространството на взаимно движение на материалните нужди производствени и материални, и "концентриран" и raspredmechivaetsya в ритъма на човешкото пистолет живот. По този начин, в производствения измерение на използване инструмент исторически алгоритми придобиват дискретна разнообразие intercycle.

Както е напълно възможно тези са изготвени от Е. Бродел. Въпреки това, изследователят също показа им (около 36) едновременното присъствие, сгъване и синхронизация капиталистическото производство. По този начин развитието на първичното пространство се появява практически овладяване и подчиняване на географската среда и зависи от развитието на производството на живота на инструмента дейност на една общност. Тази разфасовка вече е научен проблем до степен, че все още има опити да се теоретични конструкции, било в стила на "географския детерминизъм", или изолирана "цивилизован подход", или откровено subjectivist концепции. Друго нещо е, че развитието на географското пространство генерира във всеки случай тяхната собствена, особено перфектната обратното, а именно - "превръщането на историческата география в етнически психология" (Л. Gumilyov). И ако субективността на явлението се разпростира днес на преден план на знанието, е логиката и съдържанието на посредничи за такива трансформации изискват внимателно проучване.

По този начин, култура е в основата на вътрешната attributiveness общество и неговата степен не се определя от количествени граници на жизнено пространство. Освен това, силата на универсално значение на културата пространство не е идентичен външен жизнено пространство. На последно място, приемането на вътрешна еволюционната история степента на период от време, ако не е в състояние да унищожи напълно, а след това най-малко да се забави възможността от една общност да се самоопределят широко в култура логически схеми. Аморфните външните страни на определени етнически и цивилизационни пространства (и такава ситуация е характерно за всички видове цивилизации и включително феодалният начин на производство) и пряк контакт със съседните страни (което на този етап и не би могло да допринесе за културното развитие, а напротив - да го повлияят разрушителна), толкова по-неясно, аморфна логично себеизразяване на тяхната култура, толкова по-малко капацитет за самостоятелно развитие по-нататък. Това не е да се каже, че културата на вътрешната сигурност зависи само от външния набор от реалности, от отражението на външен вид връзка (облечен в еволюцията на случаен характер) в детерминирана начин на живот обективно. Това явление се разкрива несъвместимост и неконтролируемо в мисленето на отделните народи в период на формиране на пространството като целостта и сигурността на тяхното културно време. Изглежда, че те пречат взаимно по такъв начин, че в аспект на възможност за тяхното засегнати културно пространство, както и в развитието на историята на реалността е разширение и разширяване на отделни граници, докато бъдещото състояние на конфликт. Културно пространство е общо увеличение се дължи на опустошенията от голямо историческо живота и в този смисъл цялата история на културата може да се разбира като непрекъснат и пир по време на чума.

Непълнотата, nestavshest важно определение на вътрешните културните граници доведе до запазване на теоретичните и естетически наивност слабо развитите цивилизации. Само в случай на древните гърци като наивност беше времевото предпоставка за бързото развитие на знания и "чувство" универсални. Но става дума за едно наистина уникално събитие. Комбинацията от почтеност и забавяне е в основата на феномена на самостоятелно устойчив във времето азиатските цивилизации само по силата на своята "традиционна", твърдостта на издигната в ранг на абсолютна и митологизиран в ранг на правилата. Но тази относителна независимост е защитена, защото те не спасява от поробването на известен цивилизация на западните държави, с едни и същи запазена старите си логически схеми на поведение и перспективи. И това състояние на нещата в историите е специална форма на робство. Забелязвайки парадокса на противоречие "сигурност-несигурност" на някои цивилизации, етнически групи, Фернан Бродел намери това наблюдение в Валерщайн, който каза, че "световната икономика в своя израз на социалната матрица показва, че има няколко начина на производство, от роб на капитализма, че последният не може да живее по начин, различен в контекста на друга, те са за сметка на "[136, стр. 59]. Но ако животът логика не се превърне в начин на логика, да не се повишава до идеалния генерален самоопределение, то самата лишава всъщност samooposredstvovaniya, той замръзна в космоса инвариантност на сензорна съществуване, което е престанало да бъде превърната в развитието и низина чувствен. Това, изглежда, е причината за разпадането на естетически пространството е ограничено до общо "разнообразието" на азиатския свят на усещанията, както и връщането на специална идеален (под формата на ориенталски философия) преди повтарящи се кръгове емпирични. Следователно, изглежда, във времето многословие на субективен живот, където времето е все още (все още субективни удължиха) мисли сезона, опънати от обширна тип, който е представен в приказките за Шехерезада и представлява определена повторяемост желае безсмъртие, измъчени не само Заратустра [137, стр. 21].

Ако гръцката цивилизация се помисли в, в центъра и периферията на които са били идентифицирани nalichno логично и разумно човешко космогония, в случай на древен азиатски цивилизации кръг верига, както това се случва. "Съвпадението на началото и края" не се дава никаква мисъл като принцип или като логика на живота. А жизнен цикъл, дори и в периоди на годината, се разтягат в равнина, напредва един след друг линейно безкрайност последователност количествено след друг, но не и в един друг и една през друга. Да бъдеш в центъра на себе си, в рамките на Общността по себе си не е на фокус. Или дали тя е концентрирана, така че да не се дава на себе си като ниша по същество, а само описва възможните форми на съществуване и наслада от тях, точно както насладата представлява най-високата феномена на живот. Единственият съзерцание източната човек в себе си предполага преминаване от себе си и от света, който е изчезване samopoterya от време [43].

Въпреки това, идентифициране на най-високата наслада с изчезването на реалност за древните гърци е абсолютно неприемливо, защото това е абсолютно необходимо да се мисли точно навреме, на първо място - време. Въпреки това, в настоящото време. Чрез историята на образуване пространство ulturnoe е значителен само кога и къде е логиката - върху-Logia (в Логоса) е под формата на логическото мислене, а последните напъни (защото той наистина не е възможно), за да се върнете към основата на нещата там, от която, според Аристотел, всички родени и какво всичко се връща. Назад към база "неща" като опит да се научат какво стои зад тях, на определението за Логоса като цяло (както е известно, се абстрахира от налага да "тук" и "сега", въпреки че е от противоречията на пряк историческото време се раждат, въплъщаваща най-бетон историческо съдържанието на Логоса) не е оттегляне от живота в забвение (движението на този вид се случва само през Средновековието), а не връщане към временната координатна система, и служи за отстраняване, и по този начин, преодолявайки друг, няма да бъде на разположение на все още под формата на знания. И след това, не е преодоляването живот и ограничени в своята теоретична степен на самопознанието. Както връщането на завършеност Logos като мисленето в абсолютна основа на класическата история не е вън (при формирането на знания обратно в земята само доколкото те са включени "в пълния определението за" утилитарна, прагматична обективност "икономическа основа"), а след това този вид "забрана за връщане" се трансформира в специална форма на безкраен идеален и произвежда илюзията за надеждност на несигурността на собствената си - публично - мерки за Логоса като самоличността на причина и основание.

Положителен "грешната страна" на формация негативност на перфектно универсален служи реален напредък онтологични форми. Такива форми външни начин се противопоставят форми теория на познанието. Защото логиката на историческото развитие и формиране на теорията на познанието "Само чрез поставяне на целия процес на кръст поръчка, ние се получи картина на това какво се случва в действителност" (Енгелс) [44], на "онтологично" напредък не се разкрие същността на нещата и ги възлага голяма степен на равнището на потребление. Тук външното паралелна култура се прехвърля "вътре" формация като паралелизма на собствените си идеални и материални форми (универсална история в условна степен на пълна цялост). За такова съзнание се нуждае от мотивация на човешката дейност и смисъла на живота отвъд "съзнателно инстинкт" - основният феномен на културата като основна степен на универсалност в полза раждане на историческото съзнание на човечеството под формата на теоретични познания и теоретичната самоанализ. Това е била недостъпна първобитното общество.

В този контекст, вторична гледка, но основното значение на проблема в полза на ролята и характера на общественото разделение на труда в историята на световните цивилизации и в логиката на формирането на световната култура, и в крайна сметка, по логиката на културата като такава. Съдбата на този въпрос метафизически тъжен. Тя остава в списъка на уроци, особено недостъпни за разбиране. Неговата "недостъпност" е, от своя страна, причина и следствие на критерия за неразбиране на това, което е основно противоречие следва да позволи на човечеството да се превърне в хуманизирано, наистина хуманистична цивилизация, да излиза извън рамките на основата на класическата антагонизми. По-специално същественост, това противоречие е формулирана от Д. Дидро: "Искате ли да знаете кратка история на нашата мизерия? Ето го: имало физическо лице, в рамките на който е имало изкуствен човек. От тази гледна точка има между гражданска война, и това продължава до смъртта им "[оп. при 140, стр. 5]. Става дума за това съществената раздвоение на човек, който е едновременно причина и следствие от отчуждение, когато природната и социалната имаше антагонизъм между материал и идеал, превозвача и на базата на този акт икономически и политически социалното разделение на труда с надстройката, икономически, политически, социални производни. По този начин, Дидро разкрива същността на човека разделение, което отнема крайна антагонистична форма, но не разкрива своите съображения в положителна-отрицателна съдържанието и значението на формирането на теоретични познание на своята същност.

"Dialogichnost" култура израства от неистинността на разчленени човешки пространството и времето мерките на dilemmnogo сплит същност на историята на основния материал и идеална форма на културата. И всичко това на цивилизацията (общност) в тяхната polihronichnoy включва едновременно psevdodialog. Но същественото измерение на такъв диалог не се признава от никого - нито европейските, нито азиатски видове цивилизации. Логично е, че не стане факт за размисъл или в своята трансцендентност (както е логиката на света на взаимно позволява образуване не е представен емпиричен) или пропорционално на степента, в която логиката на образуване на отделни цивилизации е вплетена в материал и идеална база противоречива света на общественото разделение на труда. [45]

По този начин, този невидим "диалог" имаше един основен "линия", която се състои в генезиса на идеалните форми на универсалната човешката цивилизация като цяло и "отворен" като последователност от (постъпателно) са отгледани история на времето. В това си качество, за да стане antinomic тя остава скрита, която определя колко Хайдегер екзистенциална изявление, че "в сферата на историческото проучване обхваща само това, което е достъпно историческа интерпретация" [141, стр. 98], и ужас екзистенциална обикновено преди Timeless. И дори във физическия, която има точно видимостта на понятието за време, то остава нерешен екзистенциален страх от тях: "Време е да бъдат доведени в дълбок метафизичен иронията и в разбирането си за Нютон отстоява себе си чрез този път (курсивът мой - M.Sh.), за да видите под формата на абсолюта собствена лицемерие; или дали породи моментите същите деца, които, като Chronos, унищожаване "[142, стр. 53]. Но едно време се разкрива чрез пунктирани линии "възлови точки" взаимни преходи универсални и специално самоличността и дискриминация, чрез "процедурна самоличността на противоположности." Опитвайки се да се идентифицират всички едно и също материалността "Гивънс световно време" L.Gumilev го представя като "процес на уравнението на енергийните потенциали, понякога нарушават експлозии (смотаняци), пресъздава неравенството на енергийните потенциали, т.е. разнообразие "[143, стр. 358]. И основателен въпрос: "Ако Западния Ренесанс се свързва с пробуждането на младата буржоазия, как да се справят с Източна Възраждането? Очевидно е, че през всички социални структури и системата се разпада и се реализира нещо по-различно от тях, но едно само по себе си, твърдейки им универсален характер "[144, стр. 83].

Траен универсално време в културата се разкрива чрез "биографията" на прогресия форми на социално съзнание и най-вече - философия. време културата е персонифициран, представени щафета на epigones. Това е - време лични истории. А олицетворение на универсално време - времето Логос - става критерий на историческата продукция на древни цивилизации да -History и влизане в историята. Естеството на конфликта, имената на "гражданска война в човешката" Дидро в основното им антагонизъм е материал и идеално на културната история и формирането на реалния живот идентичен до загуба на човешки универсали мерки. Но за сметка на загубата се постига чрез представляваща универсалното в перфектна форма. Друго нещо е, че тези форми са станали антагонистични към реалния свят. В етичен самоограничение е, наред с другото, реакцията на елитарност са не само философията, но и всички форми на социално съзнание. Докато отделните членове на тези форми на дейност не е разрушен през себе си и собствения си живот конфликт между две въображаеми житейска история. Според K.Noyki, беше проблемни възможност проблемите противоречия "несъвършен реалност", "предвидени средства". По този начин, в първобитното общество, както и в общества, основани на азиатския начин на производство, исторически мярка за пълнотата на живота не пострада "празни" (идеални форми - в тези пространства на абстракция се в най-добрия начин на поетични генерализация) форми. Но в древния светоусещане, връщайки се в света на истинските неща (за гърците се опитаха да приложат директно на принципите и резултатите от познание), логиката на абстракция вече не могат да се справят със света, да подчинят своите аргументи и категорични императиви, получени истини. Сократ е бил осъден и осъден на смърт логиката на историческото развитие и контраст трагично превръща истината на съзнанието, както и уплътнени неверни развитието онтология. Диоген, к примеру, отобразил не только конфликт истинных (современного ему периода развития познания) логических форм и реальных, внешне в них не нуждающихся отношений, но и конфликт феномена «одновременности» как объективности, так и наказуемости опережения логикой субъективного мира логики разлома реальности. Можно сказать, что круг (замкнутая сфера) жизни, совершаясь на этапе становления в логике и завершаясь в пространстве чувственно-поэтической реальности, становится временным препятствием для развития логики.

Ако развитието на географското пространство открива с течение на времето "несъответствия производителните сили на производствените отношения", развитието на вътрешното пространство (културно общество на самоопределение) открива несъответствие чувствена непосредственост и усети категоричен и самоопределение на логическата ума. Неспокоен дух е по-динамичен, отколкото с тенденция към непосредственото упражняване на неопосредствен чувственост социално развитие. В този случай, се случва в един и същ човек, и го разделя на две въображаеми абстрактен човешки конфликти, логически смисъл, не само презрян, но stratifies, пулверизира късно в собствените си епистемологични интереси. В рамките на този процес и спорните логически ограничения възниква, която е и състоянието на своите възможности данни социално-културни и практическите параметри.

В преходните форми на култивирани пространства явление възниква безредици сензорна (Рабле, Данте и др.). В аспект на генезиса на логика, че е в конфликт на разум и логика, християнството, например, се постулира като предпоставка за унищожаването на земята и издигането на абстрактен характер на човека. За общества, които се появяват веднага след първобитното общество, това е невъзможно. Точно както беше необходимо време скептични и стоически отношение към чувствени удоволствия, и отрицателното им разлагане на фрагменти от морални императиви. Последното се бяха доста конвенционален. Моралните писма до Сенека Lucilla са написани не само философ и съветник на Нерон. И поуката от този "пример" - трансформацията на конфликта от смисъл и логика в двойна феномен на "морал" - е важно не само за намаляване на проблема с "морално и етично", както и във фундаменталното значение на пробив (фалшиво пауза) сетивното възприятие.

Но логическата форма не може да се счита перфектни съоръжения, като за превъзходството на собствената си нужда да dorazvitsya, и в него смятат смъртта им. По този начин, самостоятелно отглеждане на пространството и времето в историята на културата не е идентичен с този на социалната определянето на времето и пространството, въпреки че ги включва както количествен "външен" фактор. Колкото по-висока логично определеност отнема историята, ненавременна и дори ненавременно актове култура. Защото, бидейки роден на социалните нужди на времето, тя твърди, че се превърне антагонистични по отношение на реално време - времето й порода. По същия начин количествено неоткриваем - "предопределено същество" - културно пространство. За да стане, културата не е одобрен. Образуването на единството на същността на същество и не-същество е - нереализирана култура. Ставайки лишава култура за незабавно реалност, но в реалност - култура. Грубост - маловажността на живот, но, в същото време - недвижими имиджа си. Културата от време на време се отваря за себе си своите собствени източници, и то е в тези моменти, когато се появи в другата и за друга, ги признава след известно време отново, за да се освободи от тях. В култура презира притежавате nesostoyavshest превръща в личен мъката на имитатори. Изглежда, че да се намери ключът към разбирането на явлението "естетически лишения" (Шелинг) трансцендентност култура. Това е абсолютно обективен за периода на класическата формация и в този смисъл не изобретен от Кант и производни логично и само логично, както и всички "други" - това на случаен принцип, непълна и трагичен трансцендентност. Това е причината, че Кант не може да оправдае "чистотата" на ума като началото на мача и универсален е естетиката, както и без да се налага да се подчинят на естетиката като прякото определяне на пространството.

Феноменална пространството и времето в развитието на културата прави манипулация на първоначалното вещество те не трябва "да бъдеш и за себе си", или притежава такава само в понятието "същност-в-себе си." Но ако това е така, и формиране на културната идентичност като бетон не съществува. И тази проста истина има по-дълбок смисъл: където логиката на самоопределение се извършва видими празни форми, културата не е от значение, че тя не съществува като принцип на съзнание и обективиран в развитието. И ако тя може да претендира за валидност, само "последна инстанция", т.е. когато излиза от образуването, по време на формирането на база за откриване на осветление. Затова сегашното завръщане човечеството да праисторически методи на производство и отхвърляне disobjectification култура в лице, като обективизирано човек в култура, се трансформира в фантасмагория на постмодерната модерността. Не се преодолее антиномията на класическата формация - е мястото на завръщане в своите завършени настройки, които (връщане) не могат да се оправят самостоятелно унищожение и самостоятелно отрицание на света на европейската култура като носител на идеалните форми на универсалното. Трябва да се отбележи, че в този момент на световна криза в света G.-G. Гадамер вижда това перспективата за превръщането му: "Не, американизацията на света не е изчезнал от история, разбира се, не. И, за съжаление, не знам дали (американизация) съдбата на света. Светът е все още в процес на разработване. Единствената реалност, която знам, (което може да устои това), то sinologism (Sinification). Конфуцианството може да бъде в състояние да издържат на американски съоръжения, без да се налага да се превърне, така да се каже, атеист / ... / в Европа през 3000 ще говоря
Китайски / ... / в случая на земята всички хора ще "[145, стр. 129]. Както можем да видим, Китай предимство е свързано с вида на традиционната култура, която е отчет за неработоспособност и неефективност на европейската култура в своите регресивни преобразувания на класическите логически константи.

Образуване не е анти-културно, но не и културно, той cultureless, и то само на това варварство, ако изкуствено го преведе на класическата основа, обвързани човечеството. И ако светът днес е станал това, което първоначално е било в своя синкретичен даде, то това може да го истинското начало за него да направи, е културна революция - опаковане на общата логическа форма за реалното съществуване на народите по света като едно почтеност, съзнателно упражняване на че не са се случвали на етапа на образуване.

Културен самоопределение на пространството и времето, историята предлага премахване на основната траекторията на времето на мир, когато определени социални пространства играят ролята на своите категорични "цикли". Основен атрибут на пътя (и на критерия за степента на важност на публичното пространство) отделни културни пространства ще се изкачи на "материал" за създаването на култура като култура на мислене чрез обратна изкачване на мисълта за времето вещество чрез разбирането на човека "временно значимост" собствен живот. Ето, времето и пространството (пространствено време, временно работно пространство) култура се появяват като феноменологията на време чрез преодоляване на метафизичен чувствителност (емпиричен) пространство. Поради тази причина, един-единствен път, като принцип разбиране на културата на света като едно цяло трябва да се държат в пространство-цивилизационна и ритмична фрагментиране на формиране на култура от времето. "" Историческо време ", което изглежда разминаване между цивилизации, разположени на противоположните полюси на оста на времето, всъщност съвпада с времето, изминало от началото на първия член от видовете, към днешна дата" - заяви A.Dzh.Toynbi [146, стр. 86]. Същата идея, но в разрез "трансценденталната невидимостта" глобална мярка за време оправда Фернан Бродел: "... докато на света как играта ще включва някаква добавка световната история: тя е като че завършването, сякаш е създаден и Възнесение сили, действащи под равнището си въпреки че теглото му от своя страна отразява въз основа "[147, стр. 8].

В ерата на информационните технологии даде неизползван и некласираните време един друг свят - не само далечна не само заблуждаваща, но също така отхвърли човешката форма. Форма появява "пречистен" от време, но "пречистен" в съответствие със законите на математическата делимост на нейните характеристики. Това болезнено човешкото пребиваване в космоса симулирани "пространство-време" се появява не само ограничаване на черпене на път публично култура, но също така и на гърба и узаконяването на доброволен самоидентификация samootkaza разбиране на ума и сетивата от само себе си. Феноменът сполетяло човечеството абстракция от време във виртуалния свят на "Цифровият" историята на космоса е илюзия на непосредственост и едновременно чувство на загуба на себе си. [46]