КАТЕГОРИИ:


Астрономия- (809) Биология- (7483) Биотехнологии- (1457) Военное дело- (14632) Высокие технологии- (1363) География- (913) Геология- (1438) Государство- (451) Демография- (1065) Дом- (47672) Журналистика и СМИ- (912) Изобретательство- (14524) Иностранные языки- (4268) Информатика- (17799) Искусство- (1338) История- (13644) Компьютеры- (11121) Косметика- (55) Кулинария- (373) Культура- (8427) Лингвистика- (374) Литература- (1642) Маркетинг- (23702) Математика- (16968) Машиностроение- (1700) Медицина- (12668) Менеджмент- (24684) Механика- (15423) Науковедение- (506) Образование- (11852) Охрана труда- (3308) Педагогика- (5571) П Архитектура- (3434) Астрономия- (809) Биология- (7483) Биотехнологии- (1457) Война- (14632) Високи технологии- (1363) География- (913) Геология- (1438) 1065) House- (47672) Журналистика и масови медии- (912) Изобретения- (14524) Чужди езици- (4268) Компютри- (17799) Изкуство- (1338) История- (13644) Компютри- (11121 ) Художествена литература (373) Култура- (8427) Лингвистика- (374 ) Медицина- (12668 ) Naukovedenie- (506) Образование- (11852) Защита на труда- ( 3308) Педагогика- (5571) P Политика- (7869) Право- (5454) Приборостроение- (1369) Программирование- (2801) Производство- (97182) Промышленность- (8706) Психология- (18388) Религия- (3217) Связь- (10668) Сельское хозяйство- (299) Социология- (6455) Спорт- (42831) Строительство- (4793) Торговля- (5050) Транспорт- (2929) Туризм- (1568) Физика- (3942) Философия- (17015) Финансы- (26596) Химия- (22929) Экология- (12095) Экономика- (9961) Электроника- (8441) Электротехника- (4623) Энергетика- (12629) Юриспруденция- (1492) Ядерная техника- (1748) Олимпиада- (1312) Политика- (7869) Право- (5454) Инструменти- ( 1369) Програмиране- (2801) Производство- (97182) Промишленост- (8706) Психология- (18388) Земеделие- (299) Социология- (6455) Спорт- (42831) Строителство- (4793) Търговия- (5050) Транспорт- (2929) Туризъм- (1568) Физика- (3942) ) Химия- (22929 ) Екология- (12095) Икономика- (9961) Електроника- (8441) Електротехника- (4623) Енергетика- (12629 )

Деяния на посвещаващия агент




Тоест моралността на апостол Павел не се е променила и остава същата фанатична полиция, репресивна, като Саул, преследвач на първите християни. Единствената разлика е, че след като се превърна в апостол, Саул-Павел сега не действаше от името на първосвещениците на старозаветния юдаизъм, а от името на Исус Христос.

Разбира се, по пътя си към Дамаск Саул може и да не е бил наясно с всичко, което сме донесли от канона на Новия Завет, излагайки Саул да изглежда най-малкото като дребен антихрист, ако не беше очакван от църквите на Антихриста. Но след този епизод Павел е живял още много години, се е срещнал с други апостоли, които комуникирали с истинския Исус Христос по време на живота си в плътта сред народа.

Павел е невъзможно да не говори с тях и други ранни християни за много неща. И те не можеха да му кажат какво са знаели от разговорите с тях за самия Исус и какво са свидетели от живота му в общение с други хора . И както показват текстовете на Деянията на апостолите и посланията на апостолите, включително и посланията на самия Павел, Павел е проповедник, който знае много в Старозаветната традиция и в тази догма, която изразява субективното морално установяване на апостолите на онова, което те наричат ​​Христовата доктрина основата на исторически реалното християнство.

Въпреки това, през целия си по-късен живот, след като научил много от другите за начина на живот и действията на истинския Исус Христос, Павел не се съмняваше, че по пътя към Дамаск не е бил призован да служи на Исус, въпреки че самият той пише: приема формата на Ангел на Светлината "(2 Коринтяни, 11:14). Но те не се съмняваха в това и разпознаха Павел като избрани Исус и апостолите, които придружиха истинския Исус Христос по време на живота си в плътта и бяха в системното си учение, въпреки че със сигурност знаеха всичко, което знаем от канона на Новия Завет, повече от това.

Това характеризира истинския им морал и означава, че всички те на учението, оставяно от Христос, се третират безсмислено като учение, предназначено да не подбужда всеки от тях пред другите, а като учение, предназначено изключително за другите, те са били избрани и след като са останали близо до Христос, по този начин се твърди, че са събрали своя дух (заедно с информация) и предполагаемо вече са се овладели по този начин и носят същата истина, която Исус е носил в плътта между хората.

И това води до въпроса за морала, който те приписват на Бога в своите вероизповедания , като пораждат следващия измислен бог-ерегор и за неговата разлика от истинския морал на Всевишния Бог, който е .



Нещо повече, ние подчертаваме, че това не е въпрос на порицание на апостолите и Павел, а не за поемането на пълната отговорност за нещастията, които доведоха до буря исторически реално християнство с Старозаветния-талмодичен юдаизъм в историята на човечеството в епохата след първото идване на Христос. Тези нещастия наистина биха били невъзможни, ако убеждението, което Исус носеше в себе си и се разпространи, а не вероизповеданието на апостолите, което замени истинската Христова вяра, беше победило.

Когато хората приеха вярата от апостолите, те бяха задължени да мислят сами за себе си, те можеха да се обърнат директно към Бога, както учи Исус ("нашият Отец" молитва, оставен от него), им беше дадена възможност да изберат различна вяра, показвайки на апостолите грешките си и погрешно и Бог, без съмнение, ще ги подкрепи.

Историята трябва да бъде взета за това, което е: всичко се случи по най-добрия възможен начин - с морала, присъщ на всеки от хората; ако поне един човек промени истинския си морал и го изрази в намеренията си, в мечтите си, в външно видимото поведение, тогава историята би била изпълнена по различен начин [280]; би било по-малко катастрофално, ако самите хора търсят правда и хармония с Бога. Но ако се отнасяме към истинските нрави на хората, то остава да се заключи, че всичко е постигнато малко по-добре, отколкото би могло да бъде, ако Бог не беше сдържал злото на хората извън контрола на всички и на всички заедно. Апостолите правеха това, което можеха, и те, както всички хора, отгледани и живеещи в тълпи - "елитна" култура, не можеха да се объркат.

Но появата на "християнството" във формата, в която то всъщност се е формирало в действителност, става едно от многото разнообразие от идеалистичен атеизъм , се оказа възможно благодарение на морално основания принцип, присъщ на почти всички оригинални християни [281]. Макар че по един или друг начин е бил характерен за почти всички ранни християни, самият апостол Павел я изрази ясно (подчертано смел от нас):

"Ако някой от вас мисли, че е мъдър в този свят, бъдете луд да бъдете мъдри. Защото мъдростта на този свят е безумие пред Бога "(1ви послание към коринтяните на апостол Павел, глава 3:18, 19).

В живота диалога с Бога умът на индивида, живеещ в "света", само разбира и преосмисля това, което е дадено от "Нагоре на Дискриминацията", въвеждане на това, което се дава в индивидуалната система на светоглед, излагане на неговото съзнание на възможностите за промяна на морала и мирогледа в посока на обективна праведност още повече да я избягва. И всички, макар и да не чувстват и не разбират това, допринасят или за безумна пред Бога "мъдрост" на този свят и занапред укрепват господството му в обществото, все по-сложно заробват хората; или че мъдростта на Всемогъщия става собственост на този свят, въплъщавайки се във всеки от неговите жители, в неговите намерения и дела, утвърждавайки хармонията в обществото, в биосферата на Земята, в Космоса.

И ако наистина отхвърлите ума си, искайки да следвате съвета на Павел и да станете луд, който самият Павел постоянно прави през живота си, то този жизнен диалог между човека и Бога - иначе наричан "религия" - ще бъде нарушен от самия човек, който ще има само сляпо , лудо, фанатично вярване в нещо, егирио-магически ритуал и подобен "опиум" за народа [282].

Диалогът ще бъде прекъснат, защото разума свързва "мъдростта" на този свят с мъдростта на вдъхновени от Бога и моралните мерки, каквито са те, определят какво да избира от всеки и приемат като субективна истина, след което Бог, въвеждане на човек в житейски обстоятелства, позволява на човек (както и на обществото, човечеството) да проверява правилността или неточността на техния избор и, съответно, в праведността или покварата на морала си.

Да се ​​съгласите с Павел означава да настоявате, най-малкото в мълчание, за основната безсмисленост и фундаменталната непознаваемост на Живота, както и за абсолютната несмислимост на Божественото Провидение. В терминологията на "научната философия" това означава да попаднат в агностицизъм - заблуда, която води до нови и влошава предишните заблуди. Това е така, тъй като дори истината, ставайки сляпа и луда вяра, влиза в самозаблуда и заблуда. Но умът на такива хора в този случай няма да бъде безполезен, а ще бъде включен в една egregore, която изобщо не се контролира от тях.

За съжаление мнозина в исторически реалното християнство следваха и последваха съветите на Павел буквално и абсолютно: "Просто трябва да повярвате в това, което учи апостолската църква" = "Ако някой от вас мисли, че е мъдър в този свят, ".

Такава мотивирана позиция елиминира необходимостта да мислиш, че Исус, като е сред хората в плътта, е преподавал съвсем друго християнство. И така, тези последователи на Павел са оградени от Живота и от Бога чрез стена на лудост: агресивно паразитни или уплашени от Живота и истерично нихилистични - няма значение. Тази лудост и двете крайности на проявлението, характерни за нея, определиха същността на исторически реалното християнство във всичките му модификации, изградени върху признаването на факта на екзекуцията, погребението и възкресението на Исус Христос.

По този начин историческото истинско християнство чрез учението за изкуплението на човечеството [283] в саможертвата на Христос, за което се твърди, че е избрано от Бог като "жертва на умилостивение", засенчва учението за Божието царство на Земята , в което всеки влиза чрез собствените си усилия, което е посланието на Исус към всички хора без изключения.

Дейността на Павел беше толкова решаваща за разпространението на "християнството", както и за съществените му промени, които някои изследователи дори смятат за "римски агент". Така британските изследователи Майкъл Дете и Ричард Лий, авторите на известната книга "Святата кръв и Светия Граал" [284] в своята книга "Свитъците на Мъртво море" (1991) [285] твърдят, че Павел е агент на Рим. Книгата е интересна, защото дава на авторите обзор на дейността на общността на Кумран във връзка с дейностите на Павел и други "християни", както и скритата страна на възможните резултати от дейността на Павел, които авторите виждат като пряко под контрола на Рим и оттам "светът зад кулисите" ".

Авторите не разглеждат глобалния аспект на геополитиката. Те или скриват ролята на юдаизма, или добросъвестно вярват, че " първосвещеникът в Йерусалим е само марионетка в ръцете на римляните " [286]. Следователно, без да се съсредоточаваме върху многобройните аргументи на авторите, направени въз основа на информацията от свитъците от Мъртво море, нека да изтъкнем само някои интересни неща. Нашите заключения ще се основават на някои факти от книгата "Свитъци от Мъртво море", но не съвпадат със заключенията на авторите. Освен това в преобладаващото мнозинство от аргументите авторите са оставили само "мъгла" и не правят окончателни заключения - въпреки че в книгата има заключения, но те са оставени да бъдат направени от самите читатели: това е начинът на "самочувствие", когато внимателно обобщим необходимото заключение ...

Едновременно с този начин на представяне на информацията, авторите на свитъците от Мъртво море, с целия си основен контекст, плъзват версията, че общността на Кумран може да съществува при раждането и проповядването на Христос и след него, следователно събитията, описани в свитъците, могат да се отнасят до ранните "християни "И не на предшествениците на Христос. Тъй като тази версия се осъществява, нейният външен вид трябва да бъде по-добре разбран.

Що се отнася до хронологията на съществуването на общността на Кумран, Bageent и Lee пишат: " Или членовете на" ранната църква "намериха подслон в общността на Курум, или" ранната църква "и общността на Кумран бяха едни и същи ". Що се отнася до Дамаск, където Саул вървеше, те предполагат, че Кумран и Дамаск са едно и също място. Причините за това са следните. Дамаск беше територията на Сирия, която не разширявала властта на първосвещениците в Ерусалим. И " свещениците от храма в Йерусалим бяха сътрудници, които си сътрудничиха с окупиращите римляни, а Саул служи като един от агентите. В Ерусалим се говореше, че е участвал активно в преследванията срещу "ранната църква" ... Водени от ревностната ревност на преследвачите, Саул бързо потегли към Дамаск, за да преследва членовете на "ранната църква", които се заселиха там. Той беше придружен от група хора с подобни мисли, очевидно въоръжени. Освен това Саул имал с него заповедите за арест, издадени от първосвещеника на Йерусалимския храм.

По онова време Сирия не беше част от Израел, а беше отделна римска провинция, управлявана от римски завет и без административни или политически връзки с Палестина. Но в такъв случай, колко сила може да има заповедта, подписана от първосвещеника в Йерусалим?

Ако Дамаск означава Кумран, тогава експедицията на Павел придобива много реално историческо значение. За разлика от Сирийския Дамаск, Кумран наистина се намира на територията, обхваната от юридическата юрисдикция на първосвещеника в Йерусалим. "

Книгата "Свитъците на Мъртво море" дава някои факти, че общността на Кумран може да съществува преди пристигането на Христос и след пристигането му (от края на II век пр. Хр. До края на 1 век). Всъщност няма причина да вярваме, че общността напълно престава да съществува, след като изпълнява ролята само на ученията на тема " Размисли за" нахлуването "на Пратеника на Всевишния в делата на" света зад кулисите "и мерки за компенсиране на щетите, причинени от пратеника". Обществото би могло да бъде включено (най-добре подготвено), както по времето на идването на Христос, така и след него, евентуално с промяна в персоналната база на ръководството: онези, които бяха специално посветени и осведомени, бяха отстранени, а "полигоните" и свитъците останаха на нивото на легендите.

Но възникването на известно общество, което получи последователното име на Кумран (или друго име, но запазена приемственост), е възможно, но вече на актуализиран човешки "материал" с участието на стари кадри и въз основа на легенди за предходното Курумската общност. За това и авторите на книгата твърдят, че изследват наследеното наследство.

Проучването на монети, открити на разкопките и други археологически стойности, показва катастрофа, която се появила през Qumran около 31 г. пр. Хр. по време на управлението на цар Ирод. Имаше огън, който принуди жителите на общността да напуснат [287]. Обществото се възродило непосредствено след смъртта на крал Ирод по време на царуването на сина на Ирод, Архелаус от 4 до 6 в. Това е общност или не, но традицията и ерегерът трябва да бъдат запазени в непрекъснатост - дори и да е друга общност, подкрепяща "чистотата" на юдаизма и "християнството" според "пророка" Исаия .

Версията на възраждането на общността потвърждава датирането на 450 бронзови монети, открити по време на разкопките в Курум. От тях повечето монети попадат в периода след бедствието от 31 г. пр. Хр. до 136 г. сл. Хр (Бунта на Симон Бар Кочба), след което общността най-накрая бе разрушена заедно с много евреи. Таблицата за периодизация на монетите показва двата най-активни периода на съществуване на общността Кумран: 103 - 76 години. пр.н.е. и 6 - 67 години. пр.н.е.

Втората половина от мисията на общността на Кумран може да се състои в духовното ръководство на общността по време на Христовото и известно време след заминаването на Христос, за да се предотврати цялата духовна подкрепа на земната траектория на Христос и да се компенсират щетите на "световната задкулисналост" - до момента, в който щетата е напълно компенсирана. Какво означава това?

- Това означава, че общността е трябвало на практика да твърди между евреите и първите "християни", че Исус е преминал живота си така, както е писано в "пророчеството" на Исаия [288] - което тя е направила преди идването на Христос, моделирайки го енория. В същото време "Qumran Community No. 2" може да бъде най -големият лидер в поддържането на алгоритмите за ерегиологията на общото библейско егрегор в трудния (за " задната стена на света") преход от управлението чрез еврейския egregor към смесеното управление чрез агрегирания judeo- "християнски" egregore. Най-добрият начин, по който цялата духовност на "пророчеството" на Исайя вече е предварително разработена до най-малките подробности и за която се твърди, че е потвърдена от екзекуцията на Христос в Ерусалим, е общността на Курум.

Най-вероятно това е, което авторите на свитъците от "Мъртво море" имат предвид, като заявяват, че членовете на общността на Кумран са пазители на "истинското християнство" (Новия завет): човек трябва да разбере "християнството", произхождащо от "пророчеството" на Исаия [289].

Авторите на книгата "Свитъците на Мъртво море" посочват множеството съвпадения на разказа за свитъците и историята на актовете на апостолите след Христос, което предполага, че свитъците могат да отразяват историята на предхристиянската епоха, а историята на постхристиянската (раннохристиянска) ера. Но може би историята на общността на Кумран пред Христос, извършена като симулация на бъдещите събития на " Отразяването на" нашествието на Пратеника на Всевишния в света зад кулисите и мерки за компенсиране на щетите, причинени от вестителя ", потвърди съвпадението на много идентични епизоди по време Христос и след него, главно във втората част от задачата, поставена пред общността.

Също така е възможно общността на Кумран, като добронамерен инструмент в ръцете на "света зад кулисите", е пряко свързана с инициирането на Саул в Павел - както като ерегориал (като "християнски" лидер сред първите общности), така и чрез обкръжението на Саул - чрез пряко екстрасензорно влияние. Но след посвещението след известно време Павел започва да следва собствения си път, като се откъсва от обществото, което е записано като предположение от авторите на книгата "Свитъците на Мъртво море".

Що се отнася до традиционното противопоставяне в общността на "Праведния учител" и "Неподкупния свещеник", които авторите на Свитъците от Мъртво море се асоциират с опозицията на Яков (по-скоро последовател или дори роднина на Христос) и Павел (първият християнски еретик) тогава тази история на постоянни конфронтации на лидери в общността може да бъде възпроизвеждана отново и отново, преди и след Христос, и завършила с най-голямата опозиция на Павел и Джеймс, записана в Новия Завет. Но опозицията на Павел и Яков не е задължително в общността на Кумран и трябва да се отнася до нейната история. Тази самата конфронтация е много интересна, затова се спряхме на книгата "Свитъците на Мъртво море".

Независимо от това, инициирането на Сал в Павел (37 г. сл. Хр.) Бележи нов етап във формирането на антихристиянството - когато моралността и начинът на живот на общността на Курум (като бъдещ "християнски" стандарт) вече не могат напълно да отговарят на собствениците на проекта. [290] . Помислете за тази версия по-подробно. Първо, ние цитираме авторите на книгата "Свитъците на Мъртво море" (говорим за посвещението на Саул по пътя към Дамаск, твърдяно от Исус):

"Когато видението свърши и съзнанието постепенно се върна при Саул, той се оказа сляп. В Дамаск един от членовете на "оригиналната църква" [291] възвърна зрението си пред него и Саул се кръсти.

Съвременният психолог нямаше да види нищо необичайно с Саул ... Саул обаче го прие като истински феномен на самия Исус, когото той, между другото, никога преди не беше виждал и който го накара да вярва в Него. Саул дори абдикира предишното си име и приема ново име - Павел [292] . Впоследствие той се превърнал в еднакво ревностен разпространител на учението на "ранната църква", тъй като доскоро той бил ревностен преследвач. Павел влезе в тяхната общност и стана нещо като начинаещ или ученик. Както самият той казва в писмото си до галатяните (Гал.1: 17-18) [293] , той е бил подчинен за около три години, прекарвайки по-голямата част от това време в Дамаск. Съгласно свидетелските показания на текстовете на "Мъртво море", периодът на обучение и, така да се каже, "пробация" за новодошлите в общността на Кумран, също са били три години.

След тригодишен пробен период Пол се връща в Ерусалим и се среща с лидерите на местната общност. Не е изненадващо, че много от тях са подозрителни към него, без да се доверяват напълно на лечението на неотдавнашния див преследвач ... Само във времето Павел имаше преданоотдадени, а той можеше да започне своята проповед. Неговите аргументи изглеждаха неадекватни за някои и, според Книгата на Деяния (Деяния 9:29) [294] , някои от ерусалимската общност дори го заплашиха. В опит да унищожат потенциално опасна ситуация, последователите на Павел го заведоха в Тарс, родния му град (сега територията на Турция). Там, веднъж у дома, той продължи проповедта.

Най-вероятно зарядите за "заден план" не забелязаха веднага дейността на Павел и не го подкрепиха веднага . Отначало той е подкрепян от някаква "родствена" общност, в която е прекарал три години покорство. Въпреки това, чрез ерегориалната и управленската "задкулисналост", нещо като проповядването на Павел е било необходимо и веднъж, когато е било необходимо, то е било осъществено чрез егрейското посвещение (в процес на заслепяване). Тъй като проповедите му нарастват, наблюдавайки дейността му, "зад кулисите" решава, че е "подходящ", за да изкриви по-нататък ученията на Христос. Самата общност, от която се появи Павел, въздъхна с облекчение, отървайки се от безгрижния ученик:

"Важно е да разберем, че това положение е равносилно на изгнание. Ерусалимската общност, както и, между другото, общността Кумран, в по-голямата си част беше заета от политически събития, които се случиха тогава в Палестина. Останалата част от света, и преди всичко Римската империя, ги притеснява само до степен, в която може да повлияе на развитието на събитията в ограничения свят на Палестина ...

Така [295] започва първото от трите (според свидетелството на Деяния) мисионерските пътувания на Павел в чужбина. Наред с други места, той посети Антиохия и там в Антиохия "учениците ... за пръв път станаха известни като християни" (Деяния 11: 26). Коментаторите обикновено отнасят първото пътуване на Павел до 43 г. сл. Хр. По това време общността на "оригиналната църква" вече успя да се утвърди донякъде и ролята на лидера на "секта" в Ерусалим премина към Яков.

Както виждате, авторите на книгата "Свитъците на Мъртво море" не са сигурни, че общността на Кумран и "секта" в Йерусалим са единна система " привърженици на закона " [296]: " Ерусалимската общност, като Кумранската общност, което се е случило тогава в Палестина . " Те разделят ерусалимските и кумранските общности.

Най-вероятно нашето предположение е вярно, че след пожара от 31 г. пр. Хр Обществото Кумран - както преди огъня - престава да съществува. Остава името и писмената традиция - свитъци. И по времето на Христос и след него имало друга общност, която се смятала за наследник на есените, или дори се наричала есените. Тези членове на "Qumran общността номер 2" са били близо до "зеалотите на закона", които в духа първоначално бяха близо до върха на ерусалимската общност, но не бяха като техните предшественици Есенове. Авторите на книгата пишат за това (с удебелен шрифт от нас):

"Според Робърт Айзенман, общността на Кумран възниква от учението на Свитъците от Мъртво море, което е движение с напълно различна природа от есените, според популярните понятия за тях. Центровете на това движение са не само Курум, но и редица други места в Юдея, включително и в Йерусалим. Това движение се радва на значително влияние и служи като силна подкрепа за онези, които разчитат на него. Може да изпрати Павел [297], както и много други мисионери с мисионерска цел да набират нови поддръжници. Накрая, това движение може да организира убийства и убийства (като опитите за Павел, споменати в края на Книгата на Деянията [298] , а след това и убийството на първосвещеника Ананий). Освен това тя би могла да назначи свой легитимен алтернативен кандидат за първосвещеник на Йерусалимския храм. Тя успява да улови и задържа в ръцете си стратегически важни крепости - като Масада. И най-важното е, че е успяла да събере на практика цялото население на Юдея и да организира общо въстание срещу римското управление - въстание, довело до мащабна война, която продължила седем години и изисквала намеса не на нито един малък отряд, а на цяла римска армия. Като се има предвид обхватът и мащабът на всички тези събития, става ясно, че традиционните образи на есените и "ранната църква" [299] са очевидно недостатъчни . Също така е очевидно, че движението, което се обявява чрез действията на общността на Кумран и "ранната църква", се изразява и в действията на други групи, които обикновено се считат за независими един от друг : садукеи, например Зелоти и сикарий.

Авторите на "Свитъците от Мъртво море" обръщат голямо внимание на синхронизирането на няколко събития: убийството на Ананий (представител на садукеите, които са в опозиция на "зелотите на закона", представени от Яков), убийството на Яков през 66 г. и последвалото първо въстание на евреите срещу Римската сила. Почти непосредствено след убийството на първосвещеника Джеймс в Юдея избухва въстание, в резултат на което Анания е убит, като "помирител на римските окупатори". След това еврейската война не спира до началото на обсадата на Йерусалим от Веспасиан [301] през 69-та година. Ако вземем предвид, че църквата датира изпълнението на Павел до 67 г. , това събитие също се синхронизира в завършената история.

Оказва се, че под ръководството на "завесата" "окабеляване" от 66-69 години, всички "необходими" събития около Ерусалим, свързани с първите "християни", вече са се случили. В резултат на това следващото "окабеляване" сред враждебните еврейски личности и движения [302] (някои от тях атакуваха други) "зад кулисите" провокира еврейската война. Оттук нататък историята на по-нататъшното развитие на "християнството" и последващата история на юдаизма (двата основни компонента на едно библейско понятие) продължава съвсем различно: юдаизмът е лишен от държавност и ерата на разпръскването (диаспората) започва и "християнството" постепенно придобива съдържанието на учението на Павел , Като цяло всички големи "маври" си вършеха работата - и повече от техните услуги не бяха необходими. Самият Павел остави дълбока следа в историята, която беше "използвана" след него. След Христос са минали само 35 години - за които се променят две поколения: в пустинята Синай .

Какво друго трябва да се отбележи от книгата "Свитъците на Мъртво море" е как авторите представят делото на Павел (подчертано смело от нас):

"В" ранната църква ", както е посочено в Книгата на Деянията, възниква истинска разкола, инициирана от апостол Павел. Основният опонент на Павел е мистериозна фигура - Джеймс, брат на Господа. Няма никакво съмнение, че Яков е признат лидер на ерусалимската общност, която в по-късна традиция стана известна като "ранната църква" ...

Независимо от това, "подтекът" на Книгата на Деяния по същество се свежда до противоречия между двете най-влиятелни личности - Яков и Павел ... Исус при Павел е истинският бог [303] , чиято биография и чудеса на думата съвпадат с чудесата и епизодите от култове на други съперничещи божества, с които се бори за публиката на адепти ... Ако основното развитие на неговия живот съвпадне с учението на Яков, нямаше да има християнство като такова, а друг клон на юдаизма, който би могъл да стане доминиращ , и може изчезва [306] .

Около пет години, след като Павел започна своята проповед в Антиохия, възникна въпросът за съдържанието на неговата мисионерска работа . Както е посочено в 15-та глава от Книгата на Деяния, в Антиохия пристигнаха редица представители от ерусалимската общност - вероятно, както предполага Айзенман с много специфична цел - да следят действията на Павел. Пратедите постоянно подчертават значението на стриктното спазване на Закона [307] и обвиняват Павел, че го е изоставил. В резултат на това Павел и неговият събеседник Варнава били наредени да дойдат в Йерусалим, за да се консултират с ръководството на общността. От този момент нататък се появява широка пукнатина в отношенията между Павел и Яков, а авторът на Деяния, говорейки за конфликта между тях, действа като апологет на Павел.

С всички последователни различия е необходимо да подчертаем, че Павел всъщност стана първият "християнски" еретик и че неговото учение, което по-късно стана теологична основа за по-късно християнство , е ясно и безспорно отклонение от "оригиналния" или "чистият" които ръководителите на общността са спазвали. "

Тук авторите на книгата "Свитъците на Мъртво море" грешат в едно нещо. Вече знаем, че никой от учениците не следваше ученията на Христос. Ако членовете на ерусалимската общност видят някаква "чистота", чистотата на юдаизма, към която беше добавен известен месиански Христос, беше завършеното "пророчество" на Исая. Павел наистина е изпълнил една ерегориална (или също така структурна) "заповед": " използвайте появата на Христос, за да организирате нова подходяща вяра ".

"Заповедта" стартира, наблюденията на делата на Павел са завършени, "християнството" на Павлов е полезно. Възможно е авторите на книгата да са прави, че ако Павел не изпълни този "ред", тъй като трябва да е бил "зад кулисите", тогава тълпата ще трябва да се задоволи с политеизма от дълго време ... И четирите Евангелия и друго съдържание на Новия Завет най-вероятно бяха вдигнати и пригодени към наследството Пол, а не обратното, както традиционно се счита.

Историята не потвърждава праведността на Яков: той бил убит почти едновременно с "еретиста" Павел [308]. Но Исус не беше разпънат - като единствен праведен и истински християнин.

Най-вероятно, опитът за обожествяването на Исус , който Павел ръководи, се е приближил до "задната стена" и евангелите, са събрани, като се има предвид това преживяване. Авторите на книгата "Свитъци от Мъртво море" пишат за опита на Павел (подчертано смело от нас):

"Павел, който бута Бог на заден план и за първи път установява почитта на самия Исус [309] , и Исус става еврейски еквивалент на Адонис, Атис, Тамуз [310] и други богове на умиране и възкресение [311], които са толкова популярни в Близкия изток в тази епоха [312] .

Павел знаеше какво върши [313] . Той беше добре ориентиран и на изненадващо високо ниво, дори и по модерни стандарти, в техниката на религиозната пропаганда. Той разбрал какво е необходимо, за да превърне човека в бог [314] и постигна това много по-умело и последователно от римляните, които култивирали култовете на императорите. Павел, както самият той призна, не се представяше за истинския Исус - човекът, когото Джеймс, Петър и Андрю познаваше лично. Напротив, във второто послание към коринтяните (2 Кор. 11: 3-4), Павел изрично заявява, че членовете на ерусалимската общност проповядват "другия Исус" [315] . Техните пратеници, казва той, се наричат ​​"слуги на истината" [316] - характерен израз на Кумран. Отсега нататък те стават както заради себе си, така и за преподаването на откритите съперници на Павел.

В съответствие с инструкциите, дадени му, Павел, по мнението на повечето изследователи, е бил около 48-49 г. сл. Хр. се завръща от Антиохия в Ерусалим и се среща с лидерите на общността там. Не е изненадващо, че се появяват нови спорове. Според свидетелството на Книгата на Деяния, Яков, който се опитва да запази мира в църквата, се съгласява да направи компромис, за да улесни влизането на "езичниците" в обществото [317] . Трудно е да се повярва, но той се съгласява да затвори очите си за нарушаването на определени разпоредби на закона, като същевременно остане твърд за другите.

Павел също е принуден да прави отстъпки пред лидерите на общността. На този етап той също се нуждае от подкрепата си - не за да даде легитимен характер на своите проповеди, а за да легитимира и по този начин да осигури оцеляването на общностите (църквите), основани от него извън Палестина . Той поема ново мисионерско пътешествие, учи и проповядва, а след това, според книгата на Деяния (Деяния 18:21), се завръща в Ерусалим. Повечето от неговите послания се отнасят именно до този период - между 50 и 48 години след Христа. От своите послания е ясно, че по това време той е почти напълно отстранен от отношенията си с лидерите на ерусалимската общност и от тяхната строгост в спазването на закона ...

В друго послание, посланието към филипяните (Фил. 3: 9), той говори съвсем категорично: " И не се надявайте на Него с вашата правда, която е от закона, а от вярата в Христос, с правда чрез Бога чрез вяра ". [318] .

През 58 г. сл. Хр Павел отново е изпратен в Ерусалим въпреки исканията на поддръжниците му, които от страх от йерархиите на ерусалимската общност буквално го канят да не отиде и да не рискува себе си ... Когато Павел беше в храма, той беше нападнат от множество преданоотдадени. Те възкликнаха: "Израилеви мъже, помогнете! Този човек навсякъде учи срещу народа и закона и това място "(Деяния 21:28). Размирици избухнаха; Павел бил измъкнат от храма и животът му бил в опасност. В решаващия момент той бил неволно спасен от римски офицер, който, като чул за размириците, дошъл в храма с отделни войници. Павел беше арестуван и обвързан с първоначалното подозрение, че той е бил лидер на сикарите, зеолитните войнстващи терористи.

В този момент историята става объркваща, така че може да се подозира, че част от нея е била редактирана или дори пропусната ... Без да обръща внимание на тези призиви [320] , римляните принесоха Павел в "крепостта" (Деяния 22:24) по всяка вероятност - крепостта Антъни, която служи като военна и административна резиденция на римските окупатори. Там възнамеряваха да го разпитат и заповядаха да го бият (Деяния 22:24), за да изтласкат истината ... Да бъде, както може, според римския закон беше забранено да се бие човек, който има официални права за римско гражданство. Павел, родом от Тарс и родом от богато семейство, със сигурност има такива права. По този начин той успява да избегне телесното наказание, но остана в затвора [321] .

Междувременно група от войнстващи евреи, наброяващи около четиридесет души или повече, влиза в конспирация. Те се съгласиха, че няма да пият, нито ще ядат, докато не убият Павел (Деяния 23: 12-13) ...

Роднина на апостола, за когото вече не знаем нищо, предупреди Павел и римляните за заговора. Тази вечер Павел бе прехвърлен от Йерусалим по съображения за сигурност. Той е придружен от повече от впечатляващ ескорт - 470 войници, включително 200 легионери, 200 копия и 70 конници! [322] Павел бил изпратен в Кесария, римската столица на Юдея, където се явил пред цар Агрипа, владетел и римски протеже ... В резултат на това той бил изпратен в Рим, вероятно за съдебен процес [323] . Няма обаче индикация за това, какво точно се опитва да предприеме.

След като разговаря за пътуванията на Павел и дори корабокрушението, което претърпя, Книгата на Деянията свършва. Или по-скоро завършва скоро, сякаш авторът е бил принуден да прекъсне работата си или някой го е взел и е извадил книгата, завършваща, която не му отговаряше, заменяйки го с по-удобно крайно решение за него [325] . Разбира се, съществуват редица легенди, които разказват, че Павел е бил лишен от свобода, че е успял да получи лична аудитория с императора, че е освободен и изпратен в Испания, че Нерон лично е заповядал екзекуцията му, че се е срещнал в Рим в затвора) с Петър и накрая, че е бил екзекутиран заедно с Петър. Но нито текстът на актовете, нито друг документ не дава основание за такива истории. "

Действията на апостол Павел ("богат" евреин по произход), неговият конфликт с "привържениците на Мойсеевия закон" [326], които практикували юдаизма като цяло, били в ръцете на "света зад кулисите". Трябваше да намери ефективни несъответствия между ученията на предполагаемо Мойсей (за евреите) и ученията на предполагаемо Христос (за "езичниците") - в бъдеще за дълго време да разпусне двата противоречиви лагера на евреите и "християните". Тези несъответствия бяха най-ясно изразени от апостол Павел, който се включи в продължителен конфликт с ерусалимската общност. Конфликтът между Павел (авторът на много от ученията за "езичниците") и "зеалотите на закона" беше подкрепен от някаква " трета сила ": иначе защо Павел трябваше да се разболее, връщайки се в Йерусалим, когато вече не се нуждаеше от подкрепата на ерусалимската общност ) .. Така че Павел стана герой сред "християните" и враг на евреите. И въз основа на реалната му мисионерска дейност е възможно да пише много неща от негово име. След края на мисията на Павел (като "световен задник"), той бил екзекутиран (67), или те поставили наказание.

"Зад кулисите" е удовлетворен от извращението на Павел, защото също така е оставил "християни" да поддържа йерархии в името на Бога сред тях : "елит" + "джентълмени" [327], което Исус Христос категорично осъжда. Това може да се намери дори и в тези евангелия, които бяха избрани канонични. Тоест, Павел представи своите закони на вяра (своята "социология") в библейското християнство, които бяха напълно различни дори от това, което много апостоли разбраха. И заветът на Антихриста, подкрепящ робството сред "християните" (изтъкнат от нас), се оказа,

Ефесяни 6

5 Слуги, покорявайте се на господарите си по плът, със страх и трепет, в простотата на сърцето си, както е Христос,

6 не само с видимото учтивост, като човеколюбиви, а като роби на Христос, изпълняващи Божията воля от душата ,

7 като слугува с ревност като Господ, а не като човек

8 като знаят, че всеки ще получи от Господа толкова, колкото е направил, независимо дали е роб или свободен.

Въпреки това, вторият "апостол от първи ред", Петър, научил същото нещо (или се признава по-късно):

1 Петър 2

17 Почитай всички, обичай братството, бой се от Бога, почитай царя.

18 Слугите с всички страх се подчиняват на господарите, не само милосърдни, но и строги.

19 Защото това е угодно на Бога , ако човек, докато мисли за Бога, понесе скръб, несправедливо страдание.

20 Защото каква е хвалата, ако страдате, когато ви бият за престъпление? Но ако, като вършите добро и страдание, бъдете търпеливи, това е приятно за Бога.

21 Защото вие сте призовани, защото Христос пострада за нас, като ни даде пример, че трябва да следваме неговите стъпки.